maratkunaev
02.08.2009, 22:17
Существует еще одно явление, которое необходимо четко отличать от политической религии, хотя оно тоже, несомненно, относится к сфере отношений между религией и политикой. Это так называемая "гражданская религия" ("civil religion"), в рамках которой политические явления и институты наделяются религи¬озным значением. Гражданская религия является неотъемлемой частью национального проекта США. За американцами при¬знается право исповедывать любую религию, если при этом они признают догмы гражданской религии и сакральность американ¬ских ценностей и политических институтов. Это напоминает отношение к религии в Римской Империи, когда люди могли по¬клоняться кому угодно, но обязаны были приносить жертвы римским богам - символам имперской государственности. Термин "гражданская религия" восходит к работе Ж.-Ж. Руссо "Об общественном договоре" (1762). Одной из задач гражданской религии, согласно Руссо, было преодоление ситуации, когда индивид вынужден был сохранять лояльность двум властям - своему государству и универсальной религиозной системе (прежде всего имелась в виду, разумеется, римско-католическая церковь, противопоставлявшая себя правительствам европейских стран). По мнению Руссо, государство (республика) не могло существо¬вать без некоторого религиозного обоснования. Гражданская религия санкционирует существующий политический порядок, апеллируя к потусторонней силе - абстрактному, рационалистическому Богу. Считается, что в лексикон современной социологии термин "гражданская религия" ввел американский ученый Роберт Белла, который полагал, что гражданская религия "служит более или менее согласованной основой для религиозного единства даже там, где религиозный плюрализм носит наиболее ярко выражен¬ный характер". В качестве примеров он приводит Японию и США. Для политической культуры США в высшей степени харак¬терна сакрализация политических символов. Мы можем найти здесь фигуры национальных святых - "отцов-основателей" и некоторых других президентов (Авраама Линкольна, Франклина Рузвельта), у которых часто существует вполне развитый культ и даже своеобразные храмы - так называемые "мавзолеи" в Вашингтоне, построенные по типу языческих храмов с обязательной статуей "божества" в центре храмового пространства. Американ¬ской гражданской религии присущ также культ некоторых священных объектов, таких как Конституция США. Частью гражданской религии является и американский мессианизм. На первый взгляд, гражданская религия США может показаться христианством, так как предполагает, например, клятвы на Библии. Роберт Белла отмечал тем не менее, что хотя гражданская религия США включает много чисто христианских символов, она вовсе не является "христианской" в каком-либо конкретном смысле. Характерным примером гражданской религии считается японский синтоизм. Синтоизм, указывает Дон Бэйкер, был намеренно создан, чтобы дать духовную основу японским политическим институтам - в дореформенной Японии не было никакой "чисто японской" религии. Создатели новой религии, пишет он, "возвели поклонение местным божествам в ранг нового национального культа, названного Синто ("Путь богов"), а затем перешли к созданию национальной системы служителей культа как для выполнения ритуалов, так и для пропаганды доктрины, которая, как они надеялись, сможет внедрить в японском народе любовь к Японии и любовь к японскому императору". Недаром, говоря о гражданской религии США, Роберт Белла употребляет термин "американский синтоизм", хотя сам он скептически настроен по отношению к нему.
Хотя внешне жизнь государства, в котором существует развитая гражданская религия, кажется прямо-таки пронизанной религиозными символами (в суде даются клятвы на Библии, на деньгах написано "мы верим в Бога"), на практике гражданская религия оборачивается снижением общего уровня религиозности в данном обществе. Это связано с необходимостью уважения принципов гражданской религии, которое является обязательным для представителей всех религиозных конфессий. Такое требование, естественно, делает их менее фанатичными или выбрасывает фактически за пределы общества (как это происходит, например, с менонитами в США, хотя и в этом случае "разрыв с обществом" можно считать в значительной степени условным). Любые проявления чрезмерной приверженности какой-либо религии (кроме гражданской) встречают непонимание и даже осуждение.
"Процесс постепенной секуляризации американского протестантизма и его превращения в гражданскую религию прослеживает, например, американский политолог Джеймс Курт. Он показывает как постепенно из лексикона американских политических деятелей исчезали упоминания чисто христианских терминов (Иисус, Троица), сменяясь довольно абстрактной апелляцией к Богу. Уже отцы-основатели США очень редко упоминали Святого Духа или Иисуса, предпочитая говорить о Высшем Существе или Божественном Провидении; президент Вудро Вильсон публично утверждал, что Бог возложил на него некую миссию, но почти не упоминал Иисуса. Затем появляется "американский символ веры" - всякое упоминание о Боге исчезает, остаются только либерализм, ценности свободного рынка, представительной демократии и прав человека".
Из книги А.Митрофановой о политическом православии и его перспективах, 2002 год.
Хотя внешне жизнь государства, в котором существует развитая гражданская религия, кажется прямо-таки пронизанной религиозными символами (в суде даются клятвы на Библии, на деньгах написано "мы верим в Бога"), на практике гражданская религия оборачивается снижением общего уровня религиозности в данном обществе. Это связано с необходимостью уважения принципов гражданской религии, которое является обязательным для представителей всех религиозных конфессий. Такое требование, естественно, делает их менее фанатичными или выбрасывает фактически за пределы общества (как это происходит, например, с менонитами в США, хотя и в этом случае "разрыв с обществом" можно считать в значительной степени условным). Любые проявления чрезмерной приверженности какой-либо религии (кроме гражданской) встречают непонимание и даже осуждение.
"Процесс постепенной секуляризации американского протестантизма и его превращения в гражданскую религию прослеживает, например, американский политолог Джеймс Курт. Он показывает как постепенно из лексикона американских политических деятелей исчезали упоминания чисто христианских терминов (Иисус, Троица), сменяясь довольно абстрактной апелляцией к Богу. Уже отцы-основатели США очень редко упоминали Святого Духа или Иисуса, предпочитая говорить о Высшем Существе или Божественном Провидении; президент Вудро Вильсон публично утверждал, что Бог возложил на него некую миссию, но почти не упоминал Иисуса. Затем появляется "американский символ веры" - всякое упоминание о Боге исчезает, остаются только либерализм, ценности свободного рынка, представительной демократии и прав человека".
Из книги А.Митрофановой о политическом православии и его перспективах, 2002 год.