Показано с 1 по 10 из 10

Тема: Пятидесятники и секты харизматического направления (Союз Христиан Веры Евангельской (

  1. #1
    Аспид Аватар для Береза
    Регистрация
    23.12.2008
    Адрес
    Москва
    Сообщений
    21,383
    Записей в дневнике
    18
    Вес репутации
    391

    По умолчанию Пятидесятники и секты харизматического направления (Союз Христиан Веры Евангельской (

    Другие названия: Союз христиан Веры Евангельской России

    История: В 1901 г. в баптистских общинах США возникло течение под названием "Движение святости", положившее начало быстро распространившемуся движению пятидесятников, получившему название харизматического ( от греч. Charisma - харизма, - теологический термин, для обозначения особых даров Святого Духа, излитых им на апостолов). Своему возникновению оно обязано группе студентов во главе с методистским пастором Чарльзом Паремом. В канун нового 1901 года, рассуждая о причинах упадка христианской веры в протестантском мире, они пришли к выводу, что скорей всего причина этого упадка кроется ни в чем ином, как в отсутствии явно выраженного "дара говорения на иных языках". Как известно из Книги Деяний святых Апостолов, в день праздника Пятидесятницы (на десятый день после Вознесения Иисуса Христа) Святой Дух сошел в виде огненных языков на двенадцать апостолов и они "исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках". Благодаря дару "говорения на языках" святые апостолы могли проповедовать Евангелие всем народам. Чтобы получить это дар, сектанты предались длительной молитве, после чего было решено сопроводить молитву еще одним действием - возложением рук. Парем возложил на одну из присутствующих девушек руки, и она сразу же заговорила на непонятном языке. Легкость стяжания "дара", равно как и необыкновенные переживания в момент "говорения", обеспечили новому движению широкую популярность и быстрое распространение. С тех пор сектанты практикуют "говорение на иных языках" во время молитвенных собраний, веря в то, что в "говорящего" вселяется действительно Дух Святой.
    В настоящее время общее число пятидесятников в мире составляет около 8 млн. человек. Местные общины и национальные объединения входят в состав всемирной организации пятидесятников - Ассамблеи Бога со штаб квартирой в США.
    На территории России различные течения пятидесятников появились в первые десятилетия XX века, однако в царской России не были запрещены. В 30-е годы пятидесятники подверглись репрессиям. Союз христиан евангельской веры был снят с регистрации, а его деятельность прекращена. К началу 40-х годов численность пятидесятников в СССР увеличилась за счет присоединения территории Западной Украины, где действовали их общины. В настоящее время они разделены на несколько течений: воронаевцы, смородинцы, мурашковцы. Наиболее крупное - воронаевцы. Большинство воронаевцев проживает на Украине. Встречаются их общины и в других республиках.
    27 марта 1991 г. в Министерстве юстиции Российской Федерации была зарегистрирована Церковь Союза ХВЕ России (свыше 100 тыс. учтенных приверженцев Церкви, более 600 общин). Национальный состав Союза ХВЕ России: русские, украинцы, белорусы и представители более 100 национальностей России. Общины есть во всех 78 субъектах Российской Федерации.
    В марте 1991 г. в Москве состоялся съезд пятидесятников. На нем был образован Союз Христиан Веры Евангельской (Пятидесятников) СССР, избран Президиум в количестве 13 человек, образованы республиканские Советы, областные Советы и Совет Союза из старших пресвитеров. В 1994 г. Союз был преобразован в Евразийский Союз Христиан Веры Евангельской, зарегистрированный Минюстом РФ. Провозглашаемая цель Союза - донести свое понимание Евангелия до всех наций на их родном языке.
    Доктрина: Источник вероучения: Библия - Ветхий и Новый Завет (в их собственном понимании). Согласно учению пятидесятников, Святой Дух постоянно нисходит на Церковь Христову, а каждый христианин после водного крещения проходит крещение Духом Святым, получая его дары, такие как дар исцеления больных, дар пророчества, дар знания незнакомых языков. Особое значение пятидесятниками придается проповеди близости второго пришествия, конца света и тысячелетнего царства Христа, а также следованию заповеди "не убий", с чем связано их резко отрицательное отношение к войне и военной службе.
    Основные формы культовой практики: крещение, молитвенные собрания, детские воскресные школы, Библейские институты, школы, миссионерская и благотворительная деятельность.
    Руководит Церковью епископ, председатель Союза Христиан Веры Евангельской России.
    Структура и внутренняя организация: В структуру Союза ХВЕ России входят 23 региональных объединения, охватывающих области, края и республики Российской Федерации. Только 10% общин имеют молитвенные дома, остальные проводят богослужения в арендуемых помещениях.
    Духовные учебные заведения: Московский теологический институт, Иркутский теологический институт, Библейские школы в регионах. В Новосибирске действует семинария, занимающаяся подготовкой молодых членов к пасторскому служению.
    Союз издает журналы: "Примиритель", "С верой, надеждой, любовью", имеет объединенную редакцию Христианских радиотелепрограмм.
    Российский Союз Христиан Веры Евангельской ("ЦЕРКОВЬ БОЖИЯ")
    Характеристика: Не входит в Союз ХВЕ Российской Федерации, имеет государственную регистрацию.
    Ассоциация Христианских Миссий
    Характеристика: Не входит в Союз Христиан Веры Евангельской России и является межрегиональным координационным центром общин пятидесятников, считающих неприемлемой практику регистрации религиозных организаций в государственных органах.
    Союз Христиан Веры Евангельской в духе апостолов
    Характеристика: насчитывается 70 обществ (более 10 тыс. членов). Христиане Веры Евангельской в духе апостолов, или смородинцы, отрицают троичность Божества и верят в единого Бога Иисуса Христа. Из-за этого их иногда называют "единственниками". Единого центра не имеют. Зарегистрированные (на 1 января 1996 г. - 21 община) и незарегистрированные общества действуют как самостоятельно, так и в составе Союза Церквей Христиан Веры Евангельской в духе апостолов.

    Мы продолжаем то, что мы уже много наделали.(с)
    Надо делать то, что нужно нашим людям, а не то, чем мы здесь занимаемся.(с)

  2. #2
    Аспид Аватар для Береза
    Регистрация
    23.12.2008
    Адрес
    Москва
    Сообщений
    21,383
    Записей в дневнике
    18
    Вес репутации
    391

    По умолчанию

    Психопатия религиозной жизни пятидесятников

    Предлагаемый читателю отрывок взят из книги Федоренко Ф. Секты, их вера и дела. – М: Изд-во политической литературы, 1965. – С. 324-337.
    Эта ныне раритетная книга написана… заведующим атеистической пропагандой Политиздата Федором Илларионовичем Гаркевенко (при публикации автор взял псевдоним Федоренко). При вдумчивом прочтении в ней можно найти немало интересных религиоведческих сведений.
    В контексте пятидесятничества, данная книга ценна не столько атеистической критикой этих сект того времени, а свидетельством, хоть и определенно искаженным атеистическим мировоззрением автора, того времени об особенностях психопатической жизни религиозной жизни пятидесятников. С тех пор в принципе ничего не изменилось….
    Молитвы пятидесятников

    Пятидесятники не только верят в возможность общения с Богом, но и стремятся осуществить его в своей культовой практике, пытаясь достигнуть непосредственного общения с Богом, получить его дар, благодать, так называемую харизму. Главной формой живого духовного общения с Богом является молитва. "Молитва есть уста, отверстые для принятия необходимой пищи, и молитва есть рука, протянутая для восприятия благодати... Молитва для христианина необходима так, как необходимо вооружение для воина, так как без молитвы ничего достигнуть, а потому и нужно всегда пребывать в молитвах" [И. Е. Воропаев. О молитве. "Евангелист", 1928, № 3-4, стр. 3]
    Однако в молитве пятидесятники видят не только духовного общения верующего с Богом. Ее назначение и в том, чтобы постоянно оживлять и религиозные чувства и настроения верующего, оберегать его от всех мирских искушений. "Как цветы и траву оживляет и все растения вянут и сохнут за недостатком влаги, так и наши бессмертные души вянут, если только молитвы бывают редки и кратки... Молитва выводит из всех затруднений, она в скорби и утешает в печали. Искренняя, от всего молитва хранит от всех искушений и пугает сатану. Противостоять козням лукавого можно только посредством молитвы..." [И. Е. Воропаев. О молитве. "Евангелист", 1928, № 3-4, стр. 3]
    Молитва, по словам руководители секты, особого рода искусство, с помощью которого верующих удерживают в плену религиозного фанатизма, ограждая от влияний окружающей среды. Поэтому главари пятидесятников исключительно большое внимание выработке и выполнению особых правил и требований при совершении молитвы. По классификации И.Е. Воронаева, верующие должны использовать разные виды молитв, отличающиеся по степени связанного с ними психического напряжения.
    "Молитва веры", по И.Е. Воронаеву, характерна тем, что верующий должен добровольно отказаться от каких-либо рассуждений и сомнений. Такая слепая вера должна постоянно присутствовать у верующего при совершении этой молитвы: "Без веры и без надежды от молитвы столько пользы, сколько от паровоза без пара и телеграфа без электричества" [И. Е. Воропаев. О молитве. "Евангелист", 1928, № 3-4, стр. 8].
    Но одной слепой веры недостаточно. Кроме своих мыслей и чувств верующий должен подчинить Богу и тело: не замечать усталости и молиться с особым усердием и прилежанием. И сейчас на молениях пятидесятники, выполняя эти указания, закрывают глаза, чтобы не отвлекаться ничем посторонним, чтобы никакие посторонние и явления не мешали им сосредоточиваться на Боге. Пресвитеры постоянно призывают верующих на молениях отрешаться от посторонних мыслей, от домашних и мирских забот, и всеми помыслами устремляться к Богу. Верующий при молении не должен смотреть даже на других братьев и сестер: все силы верующего, душа его во время моления должны быть полностью отданы Богу.
    Во время молений верующие не замечают, что происходит вокруг них, не видят и не слышат, если к ним кто-либо подойдет, ничто окружающее на них не влияет, настолько они сосредоточены на мыслях о Боге. Житель города Кировограда Гайдук рассказывает, что его жена, фанатичка-пятидесятница, когда молится, совершенно не замечает, что делается вокруг. Однажды для того, чтобы очнулась и пришла в себя, он вылил на нее ведро воды, но женщина даже не шелохнулась.
    "Молитва с прилежанием" должна продолжаться до тех пор, пока у молящегося появится не только холодный, но и "кровавый пот" - самый важный критерий для определения прилежания в молитве. "Иногда люди хотя и молятся, но не прилежно. У них не только кровавого, но и холодного пота не бывает" [И. Е. Воропаев. О молитве. "Евангелист", 1928, № 3-4, стр. 4]. Верующие во время моления сильно потеют, буквально обливаются потом. К концу моления они встают с колен, чувствуя полный упадок сил, изможденные, измученные. С изменившимся до неузнаваемости взглядом, они шатаются, как пьяные.
    "Молитва с прилежанием" не доводит молящегося до крайней степени психического напряжения. Оно достигается другими молитвами, и в частности "усиленной", "постоянной" и "неотступной". "Молитва усиленная с верой, без всякого сомнения, всегда достигает своей цели и получит то, чего она добивается" [И. Е. Воропаев. О молитве. "Евангелист", 1928, № 3-4, стр. 4].
    Совершая молитвы по такой методике, верующие искусственно возбуждаются, напрягая свою нервную систему до предела, готовя себя этим к принятию святого духа и "говорению на иных языках". Пятидесятники признают, что моление и крещение "святым духом" - это настоящая "духовная баня" для верующих.
    "Молитва неотступная", "молитва постоянная" ограждают молящегося от "охлаждения и ослабления духовного" и являются этапами подготовки к так называемой "молитве до исступления", посредством которой верующий, по утверждению руководителей секты, только и может достигнуть живого общения с Богом. "С такого рода молитвами,- пишет И. Е. Воронаев,- христиане наших дней почти совсем не знакомы" [И. Е. Воропаев. О молитве. "Евангелист", 1928, № 3-4, стр. 4]. Посредством "молитвы до исступления" верующие добиваются получения "чудных видений", "откровений" и "непосредственных видений Господа Иисуса Христа". Получившие же такое крещение молятся уже особой молитвой - "молитвой в духе святом", особенность которой состоит в том, что она совершается на "иных языках", которые, по представлениям пятидесятников, являются особым даром, служат только для общения с богом, а не с людьми.
    Как мы видим, в пятидесятнических сектах харизматически-экстатические проявления считаются обязательным элементом культа. Более того, стремление к приобретению такой способности является уставным требованием. В уставе пятидесятников города Барнаула записано:
    "6) Члены церкви Христовой со всяким постоянством должны:
    а) молиться духом (на иных языках)...
    б) крещение "духом святым" совершается на молитве... и считается законченным только тогда, когда крестящийся получает дар иного языка как свидетельство истинности крещения "духом святым"".
    Примечание МС. Сейчас и далее словосочетание "святым духом" выделено в кавычки нами.
    Крещение духом

    Пятидесятники утверждают, что разговор того или иного верующего на "иных языках" при крещении "святым духом" сам он и окружающие его братья и сестры понять не могут, ибо говорение на "иных языках" - результат действия сверхъестественной силы: слова идут якобы от Бога. Бог будто бы Сам говорит устами верующих, и поэтому понять Его "святое наречие" никто из людей не может. Член секты пятидесятников из села Житенцы Любарского района Ровенской области некий Партыка заявляет: "Какие слова при молении на "иных языках" я говорю, я не знаю. Эти слова приходят от Бога, к Богу и уходят". Один из руководителей таллинской общины пятидесятников, Семенов, заявляет, что крещение "святым духом", говорение на "иных языках" - это такая тайна, которая ему непостижима и относится к чудесам. Другой сектант из этой общины, вторя Семенову, заявляет, что это глубокая тайна самого Бога, ибо независимо от своей воли и своего ума человек начинает говорить на "иных языках" по велению "святого духа". Обряд крещения "духом святым", таким образом, Божья тайна, святая святых, и понять его может только тот, кому это якобы открыто богом.
    На самом деле в говорении верующих на "иных языках" нет ничего сверхъестественного, непонятного и необъяснимого. Руководители общин с помощью проверенных методов доводят верующих на молении до такого состояния, что люди теряют контроль над собой, начинают выкрикивать и бормотать что попало.
    Религиозный экстаз у пятидесятников не возникает сам собой. Главари сект сознательно расшатывают психику верующих, поддерживая у них постоянное нервное возбуждение. Они знают, что только так и можно добиться, чтобы нормальный человек выключился из общего ритма нашей жизни и начал трястись и рыдать на сектантских сборищах. Для этого в секте пятидесятников разработана целая система психического изнурения верующих, ибо "благословлению пятидесятницы должна предшествовать большая духовная ломка".
    Обычно, готовя себя к обряду крещения "духом святым", верующий в течение нескольких дней неусыпно молится и усиленно постится. Старшие братья пятидесяников поучают, что дух человека должен быть очищен предварительной молитвой и постом. Сам обряд проводится на общем собрании верующих в обстановке крайнего эмоционального напряжения, после долгого чтения Библии и пения псалмов, обычно в переполненном, тесном и душном помещении, нередко по ночам.
    Состояние экстаза, сопровождающееся галлюцинациями, может возникнуть и у неверующих в результате расстройства нервной системы вследствие тяжелой болезни, длительных волнений и т. п. Это учитывают сектантские руководители. Давно замечено, что религиозная вера быстрее и лучше укрепляется в душах людей измученных, больных, истощенных физическими и душевными муками. Поэтому религиозные проповедники всегда стремились довести человека до такого состояния, когда он легко "принимает в свою душу Бога". Этому, например, служили посты, которые являются обязательными для членов секты. "Только пост приводит нас к самоуглублению и обращению нашего внутреннего взора к небесным высотам...- писал И. Е. Воронаев. - Правильное совершение поста в соединении с молитвой является тем могучим рычагом, который низводит не только огонь или дождь с неба, но и дает возможность самого тесного и близкого общения с нашим Богом" [И. Е. Воропаев. О посте. "Евангелист", 1928, № 6-7, стр. 8].
    Примечание МС. О характере и степени поста пятидесятников середина XX века, автор, к сожалению не упоминает.
    <…>
    Водное крещение у пятидесятников носит формальный характер, в то время как обряд крещения "духом святым" с обязательным сопровождением духовными дарами "иных языков" составляет основу их религиозного культа и вероучения. Обряд крещения "духом святым" пятидесятники совершают по определенному ритуалу. В этом ритуале достаточно ясно проявляется понимание руководителями секты того значения, которое имеют внушение и самовнушение в религиозном влиянии на людей. "Для того, чтобы получить Крещение духом святым, требуется исполнить следующие условия. Первое: нужно иметь истинную твердую веру в Иисуса Христа и в могущественное действие его святой крови... Второе: нужно оставить все известные нам грехи и покаяться в них перед тем, кто пришел в мир призвать грешников к покаянию. Третье: полное подчинение своей воли Господу. Четвертое: несомненно должны верить, что Господь может вас крестить "духом святым". Ибо он обещал излить его на всякую плоть... Пятое: нужно иметь сильную жажду, чтобы получить обещанного духа верою... Ибо Господь только жаждущие души поит водою живою. Шестое: душа, жаждущая этого драгоценного дара, должна иметь молитвенный возглас к Богу: "Крести меня, Господи, "духом святым", как ты крестил многих в день пятидесятницы... и не отойду от тебя, пока не благословишь меня" [И. Е. Воропаев. Как можно получить крещение духом Святым? "Евангелист", 1928, № 1, стр. 24].
    Пятидесятники особо подчеркивают, что крещение "духом святым" не могут получить только те, которые не вполне предались Господу, не имеют искреннего покаяния, "и еще... те, кто не имеют истинной веры, а имеют сомневающееся сердце" [И. Е. Воропаев. Как можно получить крещение духом Святым? "Евангелист", 1928, № 1, стр. 24].
    Молитва у пятидесятников тоже совершается по-особому. Руководители секты требуют, чтобы молитву верующие совершали с поднятыми руками. "Апостол Павел желал, чтобы мы молились с поднятыми руками,- писал И. Е. Воронаев,- но с руками чистыми, без гнева сомнения" [И. Е. Воропаев. О молитве. "Евангелист", 1928, № 3-4, стр. 5]. На первый взгляд это может показаться несущественным.
    Однако предписание руководителей секты становится ясным, если обратиться к тем приемам, которые применяются в практике врачей-гипнотизеров. Один из этих приемов заключается в следующем. Гипнотизер предлагает человеку сцепить пальцы, вывернуть их и поднять над головой. "Ваши пальцы сжимаются все сильнее,- внушает гипнотизер,- когда я досчитаю до 30, вы не сможете их разнять". Начинается счет: "Раз, два, три..." Между тем руки гипнотизируемого, находящегося в очень неудобном, непривычном положении, постепенно затекают.
    По окончании счета, для того чтобы их разнять, требуется значительное усилие, в первые секунды опустить руки не удается, и эта неудача способствует угашению рефлекторного акта опускания рук, которое уже началось под влиянием слов гипнотизера.
    Если бы гипнотизируемый активно сопротивлялся внушению и, преодолев первую неудачу, расцепив пальцы, опустил руки, гипноз не удался бы.
    Но человек, благодаря своей вере в способности гипнотизера, внутренне содействует внушению, поддается чувству бессилия, невозможности не подчиниться приказам. В результате происходит генерализация состояния безволия, пониженной сопротивляемости на всю кору головного мозга [См. П. В. Симонов. Метод К.С. Станиславского и физиология эмоций. Изд-во АН СССР, 1962, стр. 65].
    Аналогичные процессы происходят в этом случае и с верующими.
    Можно представить себе, как трудно стоять на коленях в течение нескольких часов с поднятыми вверх руками. В таком состоянии руки неимоверно тяжелеют, как бы наливаются свинцом: уже через несколько минут руки начинают дрожать. Создаются все условия для гипнотического внушения. С каждой минутой дрожание рук все более усиливается. Через некоторое время дрожь переходит на все тело, превращаясь в судорожные и конвульсивные движения: молящийся падает на пол, подымается, продолжая исступленно молиться с пеной у рта, снова падает и т. п. Молитва продолжается недолго, сопровождаясь бурными проявлениями экстаза, бессмысленным бормотанием, галлюцинациями, явно выраженными патологическими симптомами нервно-психического расстройства, которые воспринимаются верующими как дары "святого духа", указывающие якобы на то, что на брата сошел "дух божий". В этом и заключаются психологические особенности "молитвы в духе святом". Многократное ее совершение вызывает сильное нервно-психическое истощение организма верующего и способствует в дальнейшем легкому и быстрому вступлению человека в религиозный экстаз, который впоследствии становится для него привычным явлением.
    Бурные экстатические переживания сектантов проявляются в особом умилении, выражающемся в неудержимых слезах. Такое состояние умиления обычно возникает под воздействием проповеди и пения. С помощью проповедей и псалмов руководители секты внушают людям чувство греховности перед Богом, необходимости идти на жертвы и страдания. Проникаясь чувством жалости к себе, сектанты плачут горькими слезами, громко, с криком и воплем, сокрушаясь о своих грехах, просят прощения у братьев и сестер, обращаются к Богу с просьбой о спасении. На любом молитвенном собрании сектантов можно увидеть слезы на лицах верующих людей, ослепленных религиозной верой.
    Трясунство

    С момента появления харизматических сект их культ всегда был связан с массовыми психозами, обычно проявляющимися в коллективных галлюцинациях. Истерия, кликушество и другие психопатологические болезни всегда были спутниками пятидесятничества. Религиозный экстаз у пятидесятников часто сопровождается судорожными движениями верующих, в связи, с чем пятидесятников и называют в народе трясунами. Судорожные движения проявляются по-разному: судорожный плач, всхлипывание, хохот, крик, икота и иные формы судорог, свойственные истерии. Исследуя особенности таких экстатических сект, как хлысты, скопцы, малеванцы и др., академик В. М. Бехтерев писал: "Хотя истерические судороги весьма различны по своему внешнему виду, но наиболее часто наблюдается следующая общая картина. Среди общего шума, крика и беспорядка одни падают, как сраженные молнией, другие восторженно и жалобно кричат, плачут, прыгают, хлопают в ладоши, бьют себя по лицу, дергают себя за волосы, стучат в грудь, топают ногами, пляшут, издают всевозможные звуки и возгласы, отвечающие разнооб­разным эмоциональным состояниям, радости, счастью, отчаянию, страху, ужасу, удивлению, мольбе, выражению физической боли... и т. д., то, наконец, подражают собачьему лаю, конскому ржанию и другим диким звукам. Судорожные движения нередко длятся до полного изнеможения субъекта" [В. М. Бехтерев. Внушение и его роль в общественной жизни. С-Пб., 1903. - С. 97].
    Слова В.М. Бехтерева можно полностью отнести и к пятидесятникам. Судорожные движения пятидесятники объясняют проникновением в человека "святого духа". Во время молитвенных собраний они поэтому страстно ожидают наступления таких судорог, исступленно прося Бога: "Крести, крести, крести..." Особенно благоприятны для возникновения судорожных движений условия, в которых проводится коллективная молитва на общих собраниях. Появление судорожных движений у кого-либо из верующих вызывает всеобщий восторг и ликование. Возбуждение сначала охватывает наиболее слабых, а затем и всех остальных, доводит их до полного исступления. Как говорят сами верующие, они "забывают себя", "бывают вне себя". В такие моменты верующему легко внушить, что он одержим бесом или "святым духом", что на него накатил дух, который и вселяет в его голову новые чувства и мысли, выражаемые им в глоссах. Так начинается "разговор с Богом", состоящий в том, что участники сборища начинают выкрикивать вслед за руководителем разные бессмысленные слова, издавать нечленораздельные звуки.
    Необыкновенная легкость мыслей, вызванная чрезмерным возбуждением, порождает иллюзию ясновидения, "сердцевидения". У некоторых верующих появляются галлюцинации, во сне и наяву они видят именно то, о чем грезят: Христа, Деву Марию, ад, рай и т. п. По их собственным рассказам, они смутно воспринимают окружающее, утрачивают способность управлять своим поведением: люди как бы находятся во сне, сознание их затуманено и наполнено всякого рода обманными чувствами в форме зрительных, слуховых и двигательных галлюцинаций. Молящиеся цепенеют в состоянии озарения, или, как говорят сами пятидесятники, у них наступает просветление.
    В чем загадка этих явлений? Имеет ли к ним какое-либо отношение тот святой дух, о котором толкуют пятидесятники?
    Галлюцинации - это чувственные образы, возникающие сами собой, самопроизвольно, без каких-либо раздражений извне. Эти образы иногда соответствуют реальным, когда-либо виденным предметам, а иногда носят фантастический характер: человек может видеть смерть с косой, страшных зверей и т.п. Психологическая природа этого явления раскрыта И. П. Павловым. Это те же представления, но доведенные до интенсивности реальных восприятий в результате резкого преобладания процессов возбуждения над процессами торможения. Такое состояние может возникнуть в результате нервного переутомления, расстройства, действия таких ядовитых веществ, как алкоголь, опиум, гашиш. У сектантов, которые считают, что святой дух растворен в воздухе в виде газа, везде разлитого и всепроникающего, часто являются обонятельные галлюцинации. Им чудится особый запах "святого духа". Поэтому они стараются ловить его широко открытым ртом, жадно вдыхая воздух, дуют друг другу в рот. Многие падают от исступления и корчатся в нервных судорогах.
    Среди членов секты пятидесятников немало душевнобольных. Причина этому - обряды, о которых мы рассказали. Член львовской общины трясунов, мать семерых детей Стефания Ласкина сошла с ума, ее сестра также полтора года лечилась в психиатрической больнице. В истории болезни бывшей работницы Львовского паровозоремонтного завода Евдокии Цуман, попавшей в больницу прямо с молитвенного собрания, записано, что больная даже в невменяемом состоянии трясется, плачет, размахивает руками, читает молитвы. Вот до чего доводят обряды секты.
    Религиозные галлюцинации могут быть не только у отдельных верующих, но одновременно у многих людей, участвующих в молении, охваченных одной и той же мыслью. Такие явления приводят к взрывам религиозного фанатизма. Этому способствуют проповеди, в которых говорится о близком втором пришествии Христа, Страшном Суде, конце света. Под влиянием подобных проповедей могут возникать коллективные галлюцинации. Такие галлюцинации наблюдались в прошлом, часто во время массовых голодовок. Объясняется это тем, что голодание приводит к нарушению работы нервной системы. Опьянение от голода - самое сильное из опьянений. Учитывая это, служители Бога стараются изнурять верующих с помощью постов. И хотя свои видения верующие приписывают действию сверхъестественных сил, на самом же деле они возникают в силу естественных причин.
    Мы уже говорили, что галлюцинации могут возникнуть и не на религиозной почве. Сильное напряжение, энергичная умственная работа могут вызвать такие видения и у совершенно здорового человека. Французский писатель Г. Флобер настолько ярко представлял себе сцену отравления госпожи Бовари, что ощущал во рту мышьяк, вызвавший у него дважды рвоту. Писатель Бальзак, описывая Аустерлицкую битву, слышал крики раненых, пушечные выстрелы, ружейные залпы. Вряд ли можно утверждать, что в данном случае действовали сверхъестественные силы. Но религия, пользуясь невежеством верующих, спекулирует на этих явлениях человеческой психики.
    Галлюцинации, видения верующими Бога и разговор их с ним на "иных языках" являются результатом предварительной подготовки верующих вожаками пятидесятников к принятию обряда крещения "святым духом", поддержания ими постоянного эмоционального напряжения на молениях, самой обстановки молитвенных собраний (скученность, духота), самовозбуждения верующих, применения руководителями общин искусственного внушения, или гипноза.
    Приемы гипнотического внушения в 30-х годах широко использовались И.Е. Воропаевым и В. В. Колтовичем. О фактах использования гипноза в пятидесятнических общинах рассказывается в книге бывшего проповедника субботствующих пятидесятников А. Комма "Мракобесы без маски". Чаще всего вожаки пятидесятников применяют искусственное внушение (гипноз) при совершении инсценировок чудесного исцеления и изгнания нечистых духов.
    Сами по себе обряды экстатически-харизматических сект, такие, как омовение ног, водное крещение, преломление хлеба и др., с точки зрения их, объективного содержания не содержат в себе ничего специфически религиозного. Религиозными эти обряды становятся благодаря особым переживаниям, с ними связанным, в связи с этим они приобретают и особый смысл в сознании верующих. Только в сочетании с религиозными представлениями и идеями указанные культовые действия приобретают специфически религиозное значение. Более того, в этих сектах они рассчитаны, прежде всего, на людей с расстроенной психикой, переживших тяжелые потрясения.
    Вожаки пятидесятников стремятся поддерживать психику верующих в расстроенном состоянии. Нормального человека трудно заставить выполнять все требования, которые предъявляются в секте. Оторвать человека от общественной жизни, довести его до состояния истерии, когда ему легко внушить бредовые идеи, вплоть до веры в то, что в него воплотился "дух божий",- такова цель руководителей пятидесятников. И наиболее избранными у них считаются те, кто легче всех приходит в состояние возбуждения, истерии, нервного расстройства. Еще Гольбах говорил о подобных духовидцах, что это "любимцы Бога, которым он любит показывать картинки своего волшебного фонаря. Обычно он показывает свою забавную игрушку полоумным, мошенникам и истерикам" [Поль Гольбах. Карманное богословие. – М.: Госполитиздат, 1959. –С. 73]. Эти слова можно отнести и к пятидесятникам.
    Истерическое бормотание пятидесятников, так называемые глоссы, не является, конечно, никаким языком: ни английским, ни французским, ни ангельским. Несмотря на все искусство проповедников, трясение и глоссолалии получаются не у всех. Сами сектанты объясняют это тем, что в некоторых людей "святой дух" не желает вселяться из-за их греховности.
    На самом деле причины этого кроются в особенностях нервной системы человека: не каждого можно довести до состояния истории. В норную очередь истории подвержены люди с легко возбудимой корой головного мозга. Для истериков характерна повышенная самовнушаемость. Только одно представление о болезни может вызвать у них и самую болезнь.
    Как это показал И.П. Павлов, эффективно насыщенному, подогреваемому страхом или сильным желанием представлению о каком-либо болезненном расстройстве, возникающему в сознании, соответствует концентрированное возбуждение определенной области больших полушарий мозга. Вокруг такого очага возбуждения распространяется мощная волна торможения, изолирующая его от всех других влияний, которые обычно, при нормальной работе нервной системы, заставляют области возбуждения и торможения быстро сменять друг друга. Под влиянием истерического самовнушения появляются потеря чувствительности в отдельных частях тела, спазмы, зуд, параличи, слепота, глухота, заикание, немота и т. п. И люди с подобными расстройствами нервной системы - кликуши, истерики - становятся у пятидесятников пророками и пророчицами. Саму истерию они считают не болезнью, а благодатью, даром "духа божьего".
    У этих людей легко возникает то психическое состояние, которое так необходимо для совершения пятидесятнических молений. Они влияют и на всех присутствующих на молитвенных собраниях, производя сильное впечатление на окружающих.
    При изучении обрядов пятидесятников возникает целый ряд проблем. Психология религиозной веры поддается такому же точному научному исследованию, как и другие явления. Психологическая обработка верующих и слабых духом служителями культа имеет давние традиции. Непрерывно воздействуя в храмах и молитвенных домах, а также вне их на мышление и воображение, на желания и побуждения верующих, поощряя индивидуалистические и заглушая общественные наклонности людей, проповедники ведут активную борьбу за их души.
    Как было показано, у пятидесятников особую роль в религиозном одурманивании людей играют самые различные психологические методы. Здесь мы встречаемся с наиболее ярким проявлением извращения религией психики людей, использованием нарушений психики в религиозных целях.
    Религия - это не только мировоззрение. Это также особое психологическое состояние, создаваемое с помощью особой мистической обстановки, внушения, самовнушения, пророчеств, откровений, физического и психического изнурения людей. Основные чувства, которые проповедники стремятся вызвать у поступающего в секту и затем поддерживать на протяжении всего пребывания в секте, - это чувство страха, благоговения перед служителями Бога, пророками и пророчицами, чувство собственного бессилия….
    Миссионерско-апологетический проект "К Истине" - 21.03.2009.
    Мы продолжаем то, что мы уже много наделали.(с)
    Надо делать то, что нужно нашим людям, а не то, чем мы здесь занимаемся.(с)

  3. #3
    Аспид Аватар для Береза
    Регистрация
    23.12.2008
    Адрес
    Москва
    Сообщений
    21,383
    Записей в дневнике
    18
    Вес репутации
    391

    По умолчанию

    "Чудеса" пятидесятников

    В поисках чудес и исцелений...

    Недавно мне пришлось вновь столкнуться с проявлением последствий неопятидесятничества в семьях. В наш отдел обратились за консультацией родители детей, которые оказались увлеченными идеями сектантства. Два случая: один во Владивостоке, другой - в Уссурийске, но механизм общий. В семьях, традиционно православных, где дети были в детстве крещены, произошел духовный разрыв поколений. Оказавшись без родительского попечения, уже взрослые дети попали к неопятидесятникам, там "перекрестились" и теперь уже своих родителей пытаются вовлечь в секту. Конечно, это семейная трагедия, решить которую человеческими усилиями сейчас сложно. Как предупредить уход взрослых детей в секты? Об этом православным родителям следует беспокоиться с детства. Современный век предлагает немало духовных практик, соприкоснувшись с которыми неопытному легко оказаться обманутым.
    Движение неопятидестничества широко распространилось по Приморью. Можно говорить о разных причинах этого, но здесь мы обратимся к одному характерному явлению, увидев которое, иные оказываются захваченными сектойё. Речь идет о чудесах и исцелениях, которые на каждом молитвенном собрании пятидесятников преподносятся как доказательство истинности секты. Свидетели, побывавшие на этих собраниях, рассказывают, что чудеса там усиленно ищут везде и во всем, начиная с мелких бытовых проблем, которые вдруг решились Божией силой. Проповедники всячески поощряют в прихожанах настрой на чудеса, которые творит Дух Святой. На фоне этого новичков убеждают, что нет никакой разницы, где молиться: мол, можно оставаться и православным, вера одна. Хотя при этом постоянно звучит критика почитания православными икон. Все это создает в головах полную сумятицу.
    Итак, следует, прежде всего, дать православную оценку тем исцелениям и чудесам, которые проповедуют неопятидесятники.
    Особенность религиозного сектантства обычно состоит в выпячивании какого-то отдельного положения Библии. Оно выдвигается на первый план и становится своего рода "символом веры" секты и тем делает его отличным от других вероисповеданий. К таковым относится учение пятидесятников об исцелении верою.
    Вот, например, текст из книги пророка Исайи: "Он взял на Себя немощи наши и понес наши болезни" (Ис. 53:4). Для пятидесятников это вполне готовая к употреблению догма, согласно которой Христос в своем полном Евангелии обеспечил не только устранение человеческих грехов, но и их последствий - человеческих болезней.
    Отсюда убежденность пятидесятников, что исцеление различных болезней - дело, вполне доступное вере, и достигается почти автоматически, как и прощение грехов. Из всех харизматических даров исцеление представляется им самым доступным и простым. А раз так, то практически все пятидесятники в той или иной мере участвуют в "исцелениях".
    Иисус Христос неоднократно творил чудеса и дал такую власть ближайшим Своим ученикам, которые однажды в радости воскликнули: "Господи, и бесы повинуются нам" (Лк. 10:17). Сектанты считают себя равными Апостолам, разница только в том, что на них обильнее были излиты харизматические дарования. Поэтому, желая буквально исполнить букву Писания, они при всяком подходящем случае силятся явить миру силу своей веры - "исцеление" от болезней.
    Смысл проповеди полного Евангелия пятидесятники видят в том, чтобы устроить жизнь их Церкви по образу Апостольского века. И если там были исцеления, то они должны сопутствовать Церкви до скончания века. Этого нет нужды оспаривать, ибо истинная Христова Церковь всегда славилась чудотворцами, своим духовным подвигом снискавшими благодать Божию. Простое перечисление их имен заняло бы не одну страницу, но довольно упомянуть три имени святых: преподобный Сергий Радонежский, преподобный Серафим Саровский, праведный Иоанн Кронштадтский... Об их чудотворениях и исцелениях болящих говорит множество свидетельств.
    Пятидесятники склонны афишировать свои "исцеления", то и дело слышишь, что в какой-то общине или во время евангелизации произошло чудо - исцеление. Можно, конечно, говорить, что сектанты вовсе не хотят никого обманывать, а просто желают, чтобы через них Господь подавал людям здоровье... А когда очень хочешь, то порой увидишь исцеление там, где его нет. Но для этого надо постоянно под-держивать себя в состоянии самообмана и самовнушения. Личные наблюдения автора этих строк позволяют утверждать, что многие "целители" от сектантов-пятидесятников пребывают в глубокой прелести.
    Довелось видеть "исцеление" недужного ногами - так потом это называли в московской общине пятидесятников-савельевцев. Были при этом и гости-пятидесятники из США. Как обычно, в конце собрания решили помолиться о болящих. Всех недужных и желающих получить исцеление пригласили вперед, к сцене (собрание происходило в доме культуры). Вышло человек около двадцати. Началась молитва. Громкими криками проповедники взывали о помощи к Богу. Зал на несколько минут наполнился неистовыми воплями и шумными вздохами. После чего молитва прекратилась. И вдруг откуда-то из конца зала вышла женщина и направилась к сцене. Подойдя к микрофону, она запрыгала, хлопая при этом поднятыми руками в ладоши, и закричала: "У меня болели ноги, а теперь я совершенно здорова". Зал гремел от криков: "Слава Иисусу! Слава Иисусу!"
    Видимо, в благодарность за чудо рок-группа общины исполнила веселый гимн, прославляющий Иисуса Христа, под синкопы которого танцевали на сцене начальствующие из секты, и то же самое делали в проходах зрительного зала остальные верующие - из рядовых, радуясь и веселясь.
    И пронесся по Москве слух, что недужная ногами получила исцеление. При этом говорили, что ноги у нее не ходили совсем. Однако, насколько мне помнится, на то собрание на костылях никто не приходил. Да и в том ли дело: слегка прихрамывала ли она или пришла на костылях... Получила она действительное облегчение или за таковое приняла внушение. Беда в другом - уж слишком легким и широким представляется нашим сектантам путь к спасению и исцелению. Не терновый это и узкий путь, о котором заповедал распятый Иисус Христос, а многосторонняя накатанная автострада в рай под "духовную" рок-музыку.
    Самопровозглашать себя чудотворцами идеологи пятидесятников начали еще на заре становления пятидесятничества как сектантского раскола в протестантизме. К таковым причисляла себя Д. Заплюшнева, супруг которой вместе с Воронаевым сеял идеи нового раскола в Болгарии и России. Эта женщина настолько уверовала, что обладает даром чудотворения, что однажды в приступе религиозного экстаза остановила похоронную процессию в болгарском городе Бургасе. "Она заявила, что Господь послал ее воскресить мертвого. Процессия была остановлена. В присутствии всех она стала молиться, а потом с безумным взглядом вскричала: "Во имя Иисуса Христа выйди из ковчега! " Конечно, мертвый не встал".
    О лжеисцелениях пятидесятников пишут практически на всех языках мира. И слишком часто они имеют природу описанного ниже.
    "В результате ранения, полученного во время Первой мировой войны, Ангел Павлов из Пловдива стал инвалидом и мог передвигаться только с помощью костыля. В 1926 году он стал членом секты пятидесятников в городе Старая Загора. Во время одного из собраний известная пророчица Марийка Христова, "исполнившись духом", заявила, что Господь сделает сегодня чудо. После чего она приблизилась к инвалиду и крикнула: "Брат Ангел, брось костыли, и во имя Иисуса иди без них". Ангел Павлов сделал попытку, но упал на пол как подкошенный. Все пришли в ужас. Пророчица сказала, что он имеет маленькую веру. Подняли Ангела на ноги, и "пророчица" спросила: "Брат Ангел, веруешь ли, что Господь может тебя излечить?" "Верую". "Тогда, - сказала она, - во имя Иисуса иди!" Ангел посмотрел глазами, полными веры, в небо, бросил костыли, но, когда сделал попытку шагнуть, снова беспомощно упал. Он остался парализованным до конца жизни".
    Священное Писание нам очень внятно говорит, что не всем даются дары исцеления (1Кор. 12:4-11).
    Однако это не мешает сектантам в устных беседах не без гордости напоминать, что в их общинах жива Апостольская практика исцеления болезней. Непрестанно толкуя о спасении плоти, они забывают о спасении души. Спаситель, обращаясь к Своим ученикам, а через них и ко всем нам, сказал: "Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы, ничего не стоящие" (Лк. 1:10).
    Разве не должны мы творить добро в тайне и не кричать об этом на весь мир, пусть даже через нас и совершается сила Божия? Поступая иначе, мы уподобляемся лживым фарисеям, у которых были только одни слова, а не дела (Мф. 23:3).
    Вспомним, как, совершая во время Своего земного служения чудеса, Спаситель увещевал ближних не рассказывать никому об этом. Совершенно обратное мы наблюдаем у пятидесятников. Здесь царит атмосфера противоречия духу и букве Священного Писания, желаемое легко выдается за действительное. В своем ослеплении пятидесятники видят ходящими в истине только себя. От уз горделивого самообольщения действительно трудно освободиться.
    Предупредите ваших детей. Так называются неопятидесятнические секты: "Церковь Бога Живого", "Живая вера", "Церковь Нового Завета", "Дерево жизни", "Живое слово", "Любовь Христа", "Новая жизнь", "Свет пробуждения", "Церковь на камне", "Церковь Завета", "Церковь Иисуса Христа", христиане веры евангельской и др. подобные.
    Игорь Ефимов, иерей
    игумен Иннокентий, руководитель миссионерского отдела
    "Приморский благовест" - 04.04.2005.
    Мы продолжаем то, что мы уже много наделали.(с)
    Надо делать то, что нужно нашим людям, а не то, чем мы здесь занимаемся.(с)

  4. #4
    Аспид Аватар для Береза
    Регистрация
    23.12.2008
    Адрес
    Москва
    Сообщений
    21,383
    Записей в дневнике
    18
    Вес репутации
    391

    По умолчанию

    Движение веры - неопятидесятники

    Что имел в виду Христос, когда говорил о змеиной мудрости? Для этого не нужно копать научную энциклопедию, а всего лишь обратиться к книге Бытия. Змей проник на вражескую территорию так тихо, что Сам Господь Бог не заметил его - без шума и скандала. Для чего? Чтобы приобрести, по крайней мере, некоторых, чтобы увести их в свой лагерь.
    Разжечь скандал - большого ума не надо, но чтобы из лагеря противников спасти людей, для этого требуется огромная мудрость. Змей нашел слабое место-женщину, когда она была одна... Операция прошла блестяще.
    Научись без шума вторгаться на территорию противника. Найди слабое звено. Совершенно необязательно начинать с "главного". Задавай правильные вопросы и не болтай лишнего.
    - А подлинно ли сказал "главный", что в нашу церковь нельзя ходить?
    - Да, батюшка так и сказал, что вы все в ад идете, и если мы пойдем с вами, то умрем - гореть нам в геенне огненной и присно и во веки веков. Аминь.
    Не раздражайся... но также мягко и сердечно продолжай:
    - Нет, не умрете, приходите и вкусите, как благ Господь. Он прощает грехи, исцеляет от болезни, крестит Духом Святым и дает огромную радость. Когда вкусите Божьего Благословения, откроются ваши глаза, и вы станете как боги -детьми Божьими, причастниками Божественного естества.
    Твоя помазанная речь непременно всколыхнет его чувства. Человек подумает: "А что если и правда пойти в эту церковь". И вот (пусть это будет женщина), она на служении. Помазание касается ее сердца - она принимает спасение и наполняется радостью и умилением... Будьте уверены, из-за любви к жене муж рано или поздно вкусит запретный плод. Когда, по обыкновению, их церковь соберется в прохладе дня, их там уже не будет...
    Затем, безусловно, последует телефонный звонок: Адам, где ты?
    - Теперь я на своем месте, "святой отец".
    - Не вкусили ли вы запретный плод?
    - Да, вкусили, как благ Господь, и теперь мы новая тварь во Христе Иисусе, "святой отец".
    - Убирайтесь вон, еретики, из моей церкви!
    - А мы уже давно убрались, "святой отец".
    Научись работать на чужой территории без срывов, осечек, инцидентов и скандалов.
    Алексей Ледяев [1].
    "Бог, дай нам Россию!"

    Может быть, вам приходилось видеть по телевидению странные молитвенные собрания, когда проповедник вещает со сцены, а весь зал отвечает "аминь!", "аллилуйя!", потом включают музыку, на сцене пританцовывает группа девиц, припевая простенькие слова типа: "О Господь Всемогущий!" или "Я люблю тебя, Иисус!" - и все вслед за ними начинают притоптывать с поднятыми вверх руками, выкрикивая молитвы, постепенно переходящие в нечленораздельные звуки? Затем проповедник спускается в зал и начинает накладывать руки на голову людям: "Я тебя излечиваю", "Я из тебя изгоняю бесов", или просто: "Прими Духа Святого!" - и человек туг же падает и либо начинает биться в конвульсиях, либо вопит и катается по полу, либо просто лежит, "отрубившись". Это и есть неолятидесятническое "Движение веры" (Faith Movement), или "Проповедь веры", оно же "Евангелие процветания". Известно это движение также по названию одного из своих главных компонентов - "Теология процветания" и по своему основному методу - "Пауэр ивэнджелизм" (Power Evangelism) [2]. К нам "Движение веры" пришло главным образом через шведскую организацию "Слово жизни". Это одна из самых многочисленных, известных и влиятельных сект, входящих в "Движение веры", и поэтому многие ради удобства называют так все движение, хотя на самом деле в разных странах и городах принадлежащие к "Теологии процветания" секты носят разные названия. В России, помимо "Слова жизни", это может быть "Живая вода", "Новая жизнь", "Живой родник", "Слово истины", "Церковь нового поколения", "Церковь живого Бога", "Церковь Завета", "Церковь прославления", "Дело веры", "Роса", "Благодать", "Церковь любви Христа", "Церковь Иисуса Христа", "Живая вера", различные "Церкви Полного Евангелия", "N-ский Христианский центр" и т.д.
    "Движение веры", в отличие от всех сект, о которых мы говорили до сих пор, не выстроено в виде жесткой международной структуры с единым центром и вертикальной системой подчинения, но внутри каждой секты, основанной каждая в своем городе, контроль не меньший, чем если бы они входили в централизованную структуру. Местные секты со всего мира поддерживают вероучительное, идеологическое и методологическое единство, оказывая друг другу материальную помощь, обмениваясь проповедниками, приглашая на гастрольные туры самых "продвинутых" из них и посылая своих проповедников в общие для всех учебные заведения.
    Весь северо-восток нашей страны буквально наводнен принадлежащими к этому движению сектами. В Сибири их просто видимо-невидимо: они .заполняют громадные залы своими адептами. В Абакане находится их "Школа пасторского служения"; там они активно готовят новых напористых проповедников и издают газету "Голос веры" (в одном из номеров шапка: "Бог, дай нам Россию!"). Имеется растущая школа "Слово жизни" в Новосибирске: в октябре 2001 г. там обучалось 88 "кандидатов в пастора". В Казахстане издается неопятидесятнический иллюстрированный журнал "Новая жизнь", который распространяется по всему СНГ. Впрочем, и в европейской части нашей страны их вполне хватает (в том числе имеется центр подготовки проповедников под названием "Слово жизни" в Москве [3] и "Школа пасторов" в Санкт-Петербурге), и они весьма успешно лоббируют свои интересы в коридорах власти.
    Часто "словожизневцев" относят к пятидесятникам и говорят о них как о таковых. На самом деле это не совсем корректно, так как при сходстве некоторых внешних признаков (и то относительном: у "традиционных" пятидесятников все проходит гораздо более чинно) богословие у них совершенно различное. Сами "традиционные" пятидесятники не слишком признают их за своих, часто резко критикуют и, как правило, не принимают в свои объединения. Мы увидим, что правильнее относить "Слово жизни" к неолятидесятническому, или неохаризматическому движению.
    Однако в маскировочных целях и для придания своим группам респектабельности неопятидесятники стремятся выдавать себя за протестантов и в случае периодически возникающих у них сложностей с законами того или иного государства тут же начинают шумную кампанию о "гонениях на протестантов". В России, стремясь обойти требования нового закона "О свободе совести и религиозных объединениях", они объединились в "Российский объединенный союз христиан веры евангельской" (РОСХВЕ), название которого, по некоему "странному" совпадению, почти дословно совпадаете названием объединения "традиционных" пятидесятников "Российский союз христиан веры евангельской-пятидесятников" (РСХВЕП). Причем новообъединившиеся неохаризматики на своей учредительной конференции не скрывали, что слепили свой союз лишь с целью создания себе "крыши".
    Возглавил новый союз "епископ" Сергей Ряховский. Его брат Владимир Ряховский вместе со скандально известным Анатолием Пчелинцевым (оба они возглавляют ведущие российские сектозащитные организации: так называемый "Институт религии и права", а также "Славянский юридический центр") представляли в Верховном суде интересы подавших в суд на государство неопятидесятников: "Христианского центра Прославление" (Абакан) и "Христианского центра Новое Поколение" (Ярославль).
    За последние годы в России выявился специфический феномен: неопятидесятническое "Движение верывоздействует на "традиционных пятидесятников", объединения которых массово принимают новую идеологию, новые порядки и новых "авторитетов". Молодежь валом валит к "новым", у которых, как они сами выражаются, "круто" и "отвязно". Не нашедшие в нашей стране достаточно прочной базы "старые" пятидесятники, чтобы не вымереть, как динозавры, рано или поздно начинают вводить у себя рок-музыку и приглашать к себе известных зарубежных или уже отечественных проповедников, а те быстро вдалбливают аудитории, какой должна быть настоящая христианская жизнь. Интересно, что ведущих звезд неопятидесятничества Бенни Хинна, Райнхарда Боннке и Дэвида Уилкерсона приглашал в Москву на гастроли РСХВЕ, председателем которого является старый заслуженный пятидесятнический кадр (рожденный на западных окраинах СССР в пятидесятнический семье) Владимир Моисеевич Мурза.
    Слияние происходит и на административном уровне: сейчас неопятидесятнические общины принадлежат как к РОСХВЕ, так и к РСХВЕП, а также и к третьему объединению: "Ассоциации христиан веры евангельской "Глобальная стратегия"" (известная также как "Жатва мира").
    Вся эта политическая активность, влиятельные защитники и шумные рекламные кампании приносят плоды: по приблизительным подсчетам, число последователей "Слова жизни" в России перевалило за 200 тысяч, что сделало неопятидесятнические группы самым многочисленным сектантским образованием в современной России.
    К сожалению, оказалось, что Православная Церковь не обладает абсолютным иммунитетом против неопятидесятничества. Уже много лет в США активно действует воспринявший всю идеологию и практику неопятидесятнического движения архимандрит Евсевий (Стефану). Неоднократно он был под запретом священноначалия, но всякий раз ему каким-то образом удавалось отменить запрет. Сегодня он является директором "Православного центра обновления (или "Православного обновленческого центра". - А. Д.) св. Симеона Нового Богослова". Гиперссылка на этот Центр стоит на интернет-сайте Свято-Филаретовской высшей православной школы священника Георгия Кочеткова.
    В США имеется "Харизматическая Православная Церковь" и в качестве отдельной структуры. Возглавляет ее некий "блаженнейший епископ Симеон-Иоанн, заклятый враг сатаны", какой сам себя представляет. Штаб-квартира этой организации находится во Флориде, недалеко от штаб-квартиры Евсевия Стефану. Оба деятеля и их многочисленные помощники постоянно путешествуют и проповедуют "харизматическое возрождение" в православных церквах.
    Весть о возрождении успела пустить корни и на постсоветском пространстве: бывший православный священник Украинской Православной Церкви Московского Патриархата Сергей Журавлев недавно основал "Украинскую Реформаторскую Православную Церковь" и провозгласил себя ее архиепископом. Своими духовными предтечами и учителями Журавлев объявил лидеров обновленчества 20-х годов Антонина Грановского и Александра Введенского, а также всех звезд американского неопятидесятничества, о которых будет идти речь ниже. Журавлев действует очень активно, проповедует где только можно, проводит семинары и конференции и уже успел открыть в Киеве свою семинарию.
    Все эти тревожные сигналы указывают на то, что в ближайшем будущем мы можем столкнуться с феноменом неопятидесятничества и в Православной Церкви. И поэтому нужно хорошо знать, что он из себя представляет.
    Глоссолалия

    Самой характерной чертой пятидесятничества (и уж тем более неопятидесятничества) является "молитва на языках", от которой оно и получило свое название - как повторение описанного во второй главе Деяний апостольских "чуда языков" в день Пятидесятницы. Один из главных деятелей "Движения веры" Кеннет Хейгин пишет:
    Есть переживание, которое приходит после получения спасения, и это переживание называют исполнением Духом Святым или принятием Духа Святого... Молитва на языках - это естественный начальный признак или свидетельство исполнения Духом Святым... На основании своего жизненного опыта я обнаружил: чем больше я молюсь и поклоняюсь Духу на языках, тем больше откровений, других даров Духа я получаю. Чем меньше я молюсь на языках, тем меньше проявляются и другие духовные дары. Молитва на языках - это дверь для последующих даров Духа [4].
    На самом же деле, "молитва на языках" имеет вид либо очевидного притворства, либо неконтролируемой истерии. Как признаются многие харизматики, чтобы "завестись", они начинают имитировать языкоговорение, выкрикивая бессвязные слова. Если спросить у сектантов, на основании чего они выкрикивают бессмысленные звуки, трясутся в истерике и катаются по полу в экстазе, делая то, что определенно не одобрялось апостолом Павлом, они ответят, что Павел был всего-навсего человеком, который мог ошибаться, в отличие от Иисуса, Который был Богом и ошибаться не мог. Но главное, скажут они, что Павел называл говорение языками даром Духа.
    Вообще-то глоссолалия, то есть полусознательное истеричное бормотание и выкрикивание нечленораздельных звуков (то, что харизматики называют "говорением языками"), известна с древности и является непременной принадлежностью многих экстатических языческих культов: вспомним шаманские пляски с выкриками, "трансцендентные" трясения шиваитских монахов, бормотание впавших в экстаз дервишей или нечленораздельные "пророчества" древнегреческих сивилл и пифий. Собственно, редко какой языческий культ обходится без глоссолалии. Глоссолалия встречается несовременных неоиндуистских и неоязыческих сектах. Новообращенные из язычников принесли глоссолалию в раннехристианские общины, где ей противостоял св. апостол Павел, с педагогической мудростью указывавший ее приверженцам на необходимость сохранения во время богослужения чинности и порядка (см. 1 Кор. 14:1-40).
    К концу I в. по мере воцерковления бывших язычников феномен глоссолалии полностью изжил себя в христианских общинах. Лишь во второй половине XIX в. глоссолалия вновь стала появляться в христианской среде, среди ощущавших недостаток духовности и вдохновения людей. Но, находясь вне единого Предания, они приняли душевный экстаз и массовую истерику за знак присутствия среди них Святого Духа, и последнее стало хуже первого...
    Харизматикам, утверждающим, что "говорение языками" является знаком реального присутствия Святого Духа, можно напомнить о глоссолалии язычников и спросить, каким же образом Святой Дух может являть Себя в языческих антихристианских культах и зачем нужна была жертва Христа, если спастись Святым Духом можно и через, скажем, религию древних греков или шаманизм? Если же они начнут ссылаться на тот факт, что апостолы говорили языками в день Пятидесятницы (Деян. 2:4-11), то можно легко объяснить, где они заблуждаются: апостолы, не зная других языков, проповедовали Евангелие так, что их понимали уроженцы самых разных народов, а не бормотали никому непонятные нечленораздельные звуки среди говорящих на одном с ними языке людей.
    Святой Дух - Дух Истины - дает дар разумения. А выкрикивание нечленораздельных, никому непонятных бессмысленных звуков - не дар, а наказание Божие, которое посылается на гордых, заносчивых людей, посчитавших себя равными Богу (вспомним библейский рассказ о строителях Вавилонской башни в Быт. 11:1-9). Бог говорит, обращаясь к погрязшему в идолопоклонстве Израилю: "За то лепечущими устами и на чужом языке будут говорить к этому народу. Им говорили: "вот - покой, дайте покой утружденному, и вот успокоение". Но они не хотели слушать" (Ис. 28:11-12). Это единственное пророчество о говорении на непонятных языках в Ветхом Завете. И оно однозначно осмысляется как знамение суда над израильским народом. Именно на это пророчество ссылается апостол Павел в 1 Кор. 14:21-22.
    И, наверное, самым сильным свидетельством против нынешней глоссолалии неопятидесятников является то, что "говорящие языками" иностранные проповедники в нашей стране общаются со своими единоверцами через переводчиков. Пока еще ни один из них не смог обратиться к своим российским единоверцам на понятном им языке...
    Прежде чем продолжить разговор о неопятидесятничестве, необходимо вкратце ознакомиться с историей трех волн пятидесятиического движения.
    Три волны пятидесятничества [5]

    Пятидесятники считают своими предтечами таких постпротестантских деятелей, как Джон Весли (основатель методизма), Чарльз Финней, Пирсел Смит, Дуайт Муди. В конце XIX в. целый ряд методистских и баптистских общин начали практиковать "крещение Святым Духом", что породило "Движение святости". Но все эти инциденты до времени оставались разрозненными и маргинальными. Начало пятидесятничества, как мы его знаем, относится к двум событиям, происшедшим в канун 1901 г. и в 1906 г.: "крещению Святым Духом" в г. Топека, Канзас, и "пробуждению на улице Азуза" в Лос-Анджелесе.
    Вот что писал официальный печатный орган пятидесятников СССР - журнал "Христианин" - о начале пятидесятнического движения:
    Было это в 1900 году. Молодой методистский служитель Чарльз Пархем решил, что его религиозная жизнь нуждается в каких-то изменениях. Читая книгу Деяния и Послания Апостола Павла, он сравнивал немощь своего собственного служения с силой, отраженной в этих книгах. Где его новообращенные? Где его чудеса? Его исцеления? Несомненно, говорил он себе, что христиане первого столетия обладали каким-то "секретом" силы, который утратили теперь и он сам, и его церковь [6].
    Для обретения этой самой "силы первохристианского служения" Чарльз Пархем (1873-1929) открыл в канзасском городе Топека библейскую школу. Главной задачей ее студентов и преподавателей было тщательное изучение Библии, чтобы понять, как установить новые, качественно иные отношения со Святым Духом. По мнению Пархема, мысль об обретении этих отношений пронизывала весь Новый Завет. Вскоре "топекцы" пришли к выводу, что началом христианской жизни является "крещение Святым Духом", сопровождаемое глоссолалией, т. е. говорением на иных языках. И вот, в 19 часов 31 января 1900 г., после возложения рук Пархема, молодая студентка Агнес И. Озмен заговорила на языках. В течение последующих трех дней в городе было множество "крещений Святым Духом", а 3 января и сам Пархем, вместе с двенадцатью представителями христианских деноминаций, получил долгожданное "крещение" и заговорил на языках.
    Вскоре Пархем основал еще одну школу для обучения проповеди "полного Евангелия". В ней обучался рукоположенный служитель-негр В.Д. Сеймур, ставший вторым основателем пятидесятничества.
    В 1906 г. Сеймур получил место в негритянской "общине святости" в Лос-Анджелесе, где он начал проповедовать "третье благословение" и глоссолалию. Конгрегация вскоре изгнала незадачливого проповедника. Но Сеймур не сдался: в начале апреля он арендовал для молитвенных собраний заброшенное здание старой методистской церкви по адресу: Азуза стрит, д. 332. Девятого апреля Сеймур заявил своим прихожанам, что тот, кто не говорит на языках, еще не крещен Духом, добавив, что сам он личной Пятидесятницы еще не пережил и призывает всех "святых" молиться с ним, покуда Дух не снизойдет на них. После молений и поста на все собрание "ниспал огонь": люди стали падать на пол, говорить языками, истерически смеяться, рыдать, трястись, производить неконтролируемые движения. Этот день и стал подлинным днем рождения пятидесятничества. События развивались бурно: собрания на улице Азуза стали ежедневными, продолжались с десяти утра до полуночи. К концу 1906 г. в Лос-Анджелесе образовалось уже девять пятидесятнических общин. Многие проповедники и миссионеры, работавшие в Азии, Африке и Европе, услышали об этих событиях и поспешили в Лос-Анджелес, чтобы своими глазами увидеть это "пробуждение" и затем понести "огонь" дальше, в родные пределы. Так пятидесятиичество стало международным фактором.
    Однако сразу же начались и проблемы. Пятидесятнические общины вскоре прославились тем, что катастрофически не могли ладить друг с другом. Проповедники соревновались в количестве "обращенных грешников", в силе и мощи "явлений Святого Духа", в экстравагантности внешних проявлений переживания "нисхождения Духа". Вскоре появилась и серьезная критика движения со стороны евангелических общин. "Первая волна" пятидесятничества стала утрачивать свою новизну и популярность и приобретать институциализированные формы.
    На сегодняшний день в Америке существуют такие крупные пятидесятнические церкви, как "Церковь Бога" (не путать с армстронговской "Всемирной церковью Бога"), "Пророческая церковь Бога", "Пророческая церковь" и др. Все эти объединения в своем учении придерживаются формулы о трех степенях духовного роста: обращение, возрождение, крещение Духом Святым. Кроме того, существуют другие пятидесятнические церкви, ранее состоявшие в "Движении святых", но впоследствии вышедшие из него из-за мелких доктринальных разногласий. Такие церкви, как "Ассамблея Бога", "Международная церковь четырехугольного (четырехстороннего) Евангелия", "Независимая ассамблея Бога" и другие, признают не три, а только две ступени духовного возрастания: обращение и крещение Духом Святым.
    Пятидесятнические движения дробятся и по национальному признаку: пуэрториканские, негритянские и др. Многие из перечисленных групп входят в различные союзы и ассоциации, такие как ассоциация "Ассамблея Бога", "Пятидесятническая ассоциация", "Пятидесятническая ассамблея мира", "Пятидесятническая церковь святости" и др.
    Нельзя не сказать еще и о пятидесятниках - "единственниках", настаивающих на единственной правильной формуле крещения: "Во имя Иисуса Христа", а не "Во имя Отца, Сына и Святого Духа". Единственники считают, что есть только одно лицо Божества - Иисус Христос. Отец и Святой Дух - это лишь аспекты одной личности Христа, а Троица - это папистская выдумка. Основные пятидесятнические деноминации отвергли единственников, как унитаристскую ересь, после чего в движении произошел еще один раскол.
    И, наконец, следует упомянуть о Смите Виглсворте, прозванном "апостолом исцеления". Многие считают его первым харизматиком. Во всяком случае, пророчество о "харизматическом пробуждении" принадлежит ему. Виглсворт был настолько знаменит, что его использованные носовые платки продавали как "помазанные вещи великого Смита", а потом возлагали на больных. Он же в прямом смысле бил больных в живот, утверждая, что колотит бесов и выгоняет их из "одержимых" (именно "одержимых", а не "больных"), а также плевал в лицо людям, демонстрируя таким образом "водительство Духа".
    В каком-то смысле стремления первых пятидесятников для нас, православных, очевидны и понятны. Пятидесятничество возникло в недрах североамериканского евангелического движения - постпостпротестантского феномена, сводящего христианство к самому примитивному внеисторическому и в некультурном у уровню. Принцип sola Scriptura (ничего, кроме Писания) на этой ступени был доведен до абсурда - до своего логического конца. Традиция и историчность Церкви отвергались. Но думающий человек не мог не обратить внимания на то, что евангелические группы, казалось бы, наконец пришедшие к общему знаменателю, никак не могли добиться единомыслия между собой: каждая община придерживалась собственного толкования Писания, отличного от толкования евангелического прихода на соседней улице. Оказывалось, что нужен некий инструмент для чтения и понимания Писания, причем этот инструмент должен быть бесспорным.
    Для нас очевидно, что спор между евангеликами и православными - это не спор между Писанием и Преданием, а спор между Преданием и преданиями. В каждой из евангелических групп имеется свое маленькое предание, восходящее, самое большее, к дедушке пастора или к его отцу, или (что наиболее вероятно) начатое самим пастором. Пастор толкует Писание в свете своего предания, а прихожане принимают это толкование. Те, кто не принимают, уходят к другому пастору, у которого тоже есть свое предание.
    Лишь единое Предание, которое, по словам прот. Георгия Флоровского, является жизнью Святого Духа в Церкви и которого вне Церкви не существует, может быть подлинным критерием христианской жизни в Духе и Истине. Но американские евангелики конца XIX - начала XX вв., стремясь вернуться к самому началу христианства (что свидетельствует об их вполне верном ощущении отсутствия преемственности в своей организации и несомненном отрыве от корней), даже не подозревали о существовании подлинного Предания. Отсюда их стремление к обретению Святого Духа, Который должен был бы положить начало подлинной христианской жизни, восстановить преемственность с ранней Церковью и сделаться главным критерием истинности их веры, их организации, предания их пастора. Беда в том, что явление Святого Духа и крещение Им было понято ими как субъективные экстатические переживания, "знамения и чудеса". Обычная массовая истерика и индуцированная эйфория сделались для них признаками переживаемой ими "личной Пятидесятницы". И в конечном итоге, хотя первые пятидесятники пока еще не готовы были этого признать, личные переживания и ощущения стали для них несравненно более важным фактором, чем само Писание, с "очищения которого от всех "личных человеческих наслоений", вроде бы, все начиналось. Более того, личные ощущения и переживания, вызываемые более или менее искусными манипуляторами, стали даже не критерием для понимания Писания, а самоцелью и знаком, подтверждающим силу и власть пастора, который способен "низвести Святой Дух" на свою паству. Круг замкнулся...
    В период между двумя мировыми войнами пятидесятиичество окончательно сложилось и оформилось. Группы, говорившие о возрождении и преображении всего мирового христианства, стали деноминациями - одними из многих. Время от времени появлялись новые пятидесятиические проповедники, пытавшиеся "возродить первоначальные идеалы", но их усилия в конце концов затихали.
    Ситуация изменилась лишь с начала 60-х годов, когда мир захлестнула "Вторая волна" пятидесятиичества. Она стала известна как "харизматическое движение". Деятелем, подготовившим путь харизматическому движению, стал пятидесятнический проповедник Дэвид де Плесси (1905-1986), известный под именем "мистер Пятидесятница". Де Плесси утверждал, что получил повеление от Господа проповедовать пятидесятничество и возрождение Святого Духа среди традиционных церквей: римо-католической, пресвитерианской, епископальной (англиканской), лютеранской и т.д.
    Рождение харизматического движения датируется 3 апреля 1960 г. В этот день священник-епископал Деннис Беннет вместо проповеди рассказал своей общине о пережитом им опыте "крещения Святым Духом". Беннет, уже задолго до этого желавший "больше близости Божией", однажды позволил пятидесятникам возложить на себя руки, после чего его как бы ударило током, и он заговорил "на иных языках". Проповедь Беннета вызвала смущение среди его прихожан, и он был уволен. Сведения об этом просочились в прессу, и Беннета пригласили на телевидение. Прямо перед камерой он начал молиться "на языках". Передачу увидели более миллиона телезрителей. Вскоре Беннет был завален письмами и приглашениями. Благодаря его активной лекционно-проповеднической деятельности харизматическое движение стало быстро распространяться, а Беннет был признан его отцом.
    В 1964 г. Дэвид де Плесси был приглашен руководством Римо-католической церкви участвовать во Втором Ватиканском соборе, где имел возможность проповедовать харизматическое возрождение собравшимся. В 1966 г. харизматическое возрождение стало реальным фактором в Римо-католической церкви: студенты и профессора римо-католического университета Дьюк в Питсбурге стали проводить молитвенные собрания совместно с протестантами-харизматиками и через какое-то время заговорили "языками". Спустя пять лет в США уже насчитывалось более 500 римо-католических харизматических молитвенных групп.
    В 1968 г. Дэвид де Плесси участвовал в генеральной ассамблее Всемирного Совета Церквей в г. Уппсала. Его пламенная проповедь, обращенная к делегатам, вызвала активный отклик в их сердцах. Все чаще проводились многотысячные съезды и конференции харизматического движения, как конфессиональные (римо-католические, епископальные, лютеранские и пр.), так и всеобщие, с участием пятидесятников и представителей традиционных западных церквей. В 1975 г. в Риме прошел Второй международный конгресс "Католическо-харизматического движения обновления". На него собралось более тысячи римо-католиков. Мессу в соборе Святого Петра совершил кардинал Зюненс вместе с 750 священниками и 12 епископами. Это событие вошло в историю как "первое харизматическое богослужение в соборе Святого Петра". К участникам конгресса со словами одобрения, благословения и поддержки обратился папа Павел VI. К тому времени более чем в 50 странах мира уже насчитывалось около 3,5 тысяч римо-католических харизматических молитвенных групп с 400 тысячами членов.
    Однако в самом конце 70-х годов Вторая волна также пошла на убыль. Харизматическое обновление утратило новизну и стало надоедать верующим. Его распространение замедлилось, а местами и вовсе прекратилось. Многие люди "вырастали" из него и возвращались к более традиционным формам богослужения и молитвы. Многие говорили уже о "постхаризматическом" периоде. Тем не менее значение Второй волны трудно переоценить. В течение 20 лет пятидесятнические идеи проникли практически во все западные церковные общины и деноминации. Теперь харизматия является устоявшимся фактором в церковной жизни христианского Запада.
    Но как раз с 1980-го года, когда Вторая волна харизматического движения стала терять динамику своего развития, начинается новая эпоха - эпоха неопятидесятнической и неохаризматической "Третьей волны Святого Духа". Цель Третьей волны - проникнуть во все христианские группы и церкви, еще не охваченные "харизматическим возрождением" (в том числе, как это ни парадоксально, и в первоначальные пятидесятнические), и завоевать их. Третья волна намерена возвестить Божие могущество тем, которые еще не испытали его на себе, поэтому она и получила название "пауэр-ивэнджелизма".
    Большая часть современных деятелей неопятидесятничества к тому времени уже была на сцене и проповедовала свои учения. Но они были разобщены и не столь известны. Третья волна, создав систему, движение, выдвинула их на первый план. Общаясь и обмениваясь опытом, они могли многократно усилить свое влияние и стать на сегодняшний день самым заметным и массовым фактором "христианской" жизни постхристианской цивилизации. Неопятидесятникам впервые удалось создать массовое "поп-христианство" для потребительского общества массовой телекультуры.
    Родоначальником Третьей волны стал Джон Уимбер, которого его последователи называют "ведущей фигурой западного христианства". Уимбер родился в неверующей семье и в молодости был профессиональным джазовым и рок-музыкантом. Во время семейного кризиса он обратился к религии и за несколько лет прошел "эволюцию" от римо-католика до квакерского пастора. Сразу же после своего перехода к квакерам Уимбер заговорил на языках. В 1977 г. он с 150 последователями уходит от квакеров и основывает свою общину под названием "Виноградник христианского общения". Через некоторое время после этого Уимбер по просьбе своих последователей начал возлагать на них руки, молясь об их исцелении. Тогда он ощутил силу "наподобие электрической", исходящую от его рук. Люди падали наземь, теряли сознание. Многие исцелялись.
    В праздник Дня Матери 1981 г. община Уимбера, возросшая уже до 700 членов, пережила нечто новое: по молитве одного молодого человека, сотни людей вокруг него задрожали, попадали и заговорили на языках. Когда жена Уимбера Кэрол приблизилась к телам "поверженных в Духе", она почувствовала исходящую от них энергию, вроде тепловой или электрической волны.
    Уимбер не знал, как это понимать, и провел ночь за Библией и книгами в поисках объяснения. В конце концов, в пять часов утра, он потребовал от Бога знака. Вскоре у него зазвонил телефон, и приятель, извинившись за звонок в столь ранний час, сообщил, что только что Бог повелел ему передать следующие слова, смысл которых он не понимает: "Это от меня, Джон".
    Уимбер понял, что получил требуемый знак, и отбросил всякое сомнение. С тех пор ключевыми для него стали слова "знамения и чудеса". В 1983 г. Уимбер основал организацию "Vineyard Ministries International" ("Виноградник международных служений"), которая проводит в США и за рубежом (в Англии, Шотландии, Ирландии, Франции, Швеции, Швейцарии и Германии) собрания, конференции и семинары на темы "Рост общины", "Пауэр ивэнджелизм", "Исцеляющее служение", "Полновластная молитва". Согласно данным самого Уимбера, он и его коллектив смогли обучить более 100 тысяч пасторов и проповедников. Общее же число участников конференций со всего мира достигает полумиллиона человек.
    Согласно учению главного пауэр-ивэнджелиста (проповедника-силовика), знамения и чудеса не связаны лишь со временем Христа и апостолов, но до сих пор являются "визитной карточкой" Царства Божия. Такие видимые знамения, как изгнание бесов, исцеление больных, воскрешение мертвых, и в наши дни являются признаками наступающего Царства Божия, которое, по словам Уимбера, пока что, до пришествия Христа, находится на "вражеской территории". Там, где применяется пауэр-ивэнджелизм, происходит столкновение сил - Божией и бесовской. Поэтому ожесточенная борьба с бесами - необходимый элемент присутствия Божия.
    Краткое римо-каталическое прошлое Уимбера дает себя знать: предтечами и "церковно-историческими свидетелями" пауэр-ивэнджелизма он называет папу Григория I, Тертуллиана, Игнатия Лойолу и чудотворные исцеления в Лурде. Огромное влияние на Уимбера оказал римо-католический священник-иезуит Френсис Мэкнат, которого Уимбер цитирует постоянно, рекомендует его книги и даже раздает некоторые из них на своих конференциях. Мэкнат, называющий себя "христианским гуманистом", в свою очередь, находится под влиянием ученика Юнга Мортона Келси, который приравнивает Святой Дух к собственному "я", а шаманскую психическую силу к дарам Святого Духа.
    Вот характерная цитата из Келси: "Ясновидение, телепатия, знание наперед событий будущего, психокенез и исцеления наблюдались в жизни многих религиозных лидеров и почти у всех христианских святых... Это тот же род силы Духа, которым обладал и Сам Иисус.
    Иисус был могущественным человеком. Он был сильнее всех шаманов. Мои студенты начинают понимать значение Иисуса лучше, когда читают книги "Шаманизм" Мирче Элиаде и "Путешествие в Икстлан" Карлоса Кастанеды... Это в точности тот же род пси-силы (сверхъестественной силы), которой владел и Сам Иисус" [7].
    Это одно из многих доказательств оккультных корней "Движения веры".
    Оккультным мироощущением порождены и рассуждения Уимбера с женой об исходящих энергиях (в виде жара или электричества). Оккультной практикой является и "слово знания" (или, точнее, ясновидение), обладание которым Уимбер считает важным признаком "святых". Например, Уимбер рассказывает, что однажды, летя в самолете, он обратил внимание на человека средних лет:
    Когда я случайно посмотрел в его сторону, я увидел нечто, испугавшее меня. На его лице я увидел написанное очень отчетливо, вполне разборчивое слово "прелюбодеяние". Я поморгал, потер глаза и опять взглянул на него. Оно все еще было там: "Прелюбодеяние! Я видел его не телесными глазами, а духовным зрением... Открыл мне это Дух Божий" [8].
    В практике исцелений Уимбера "слово знания" играет важную роль. Иногда он видит над головами людей "светящиеся конусы", которые указывают ему тех людей, которым должно исцелиться. Иногда он чувствует боль в тех местах своего тела, которые он должен исцелить у других людей.
    Уимбер убежден, что "духовные дары и духовные полномочия" могут быть переданы через возложение рук, по примеру Моисея и Илии, которые таким образом передали свои "полномочия" другим. Раньше Уимбер воздерживался от передачи своих духовных даров и полномочий другим людям, но тогда, по его словам, Бог отнял у него все дары. Уимбер был вынужден просить своих друзей вновь возложить на него руки. С тех пор он безотказно возлагает руки на всех желающих.
    Но если пяти десяти и ч ее кие деноминации на Западе в основном не были захвачены Третьей волной, то в постперестроечной России ей удалось добиться блестящих успехов.
    История пятидесятничества в России [9]

    Первые пятидесятнические миссионеры (из "Церкви Бога" с центром в Кливленде, Огайо) появились в России незадолго до Первой мировой войны. Начинали они, как правило, с инородческих окраин Империи и проповедовали среди инославного населения: среди лютеран и баптистов в Финляндии и Прибалтике, среди баптистов в Грузии, лютеран (немцев) на юге Украины и в Поволжье и пр. Через несколько лет появились и первые русские пятидесятники (обращенные из штундизма). Баптисты (метко окрестившие дорвавшихся до "даров Святого Духа" "трясунами") забили тревогу. Начавшаяся война притормозила распространение новомодного учения.
    Настоящий расцвет пятидесятничества в России пришелся на 20-е годы. В своей борьбе против Православной Церкви большевики поначалу весьма благоволили к сектантам, которых они называли "жертвами царского режима". Различные сектантские группировки (в том числе и пятидесятнические) обосновывались и развивались в СССР, многие приезжали в страну победившего пролетариата из-за границы, устраивали сельскохозяйственные коммуны, открывали новые молитвенные дома по всей стране. Именно тогда возникли и сложились основные толки пятидесятничества: "Христиане Евангельской веры" (воронаевцы), "Христиане Веры Евангельской" (шмидтовцы), "Евангельские христиане в Духе апостолов" (смородинцы), "Субботствующие пятидесятники", "Евангельские христиане пятидесятники-сионисты" (леонтьевцы), "Евангельские христиане святые сионисты" (мурашковцы) и другие более мелкие течения. Все они развивались, укреплялись и пускали корни в СССР при благоволении властей. Главной их проблемой были они сами, ибо они катастрофически не могли уживаться друг с другом и продолжали делиться на новые и новые секты [10].
    Лидеры различных сект благодарили большевиков за такое доброе отношение к себе и не могли нарадоваться гонениям на Православие. В своих мечтах они видели большевиков инструментом для насаждения своих учений в России.
    В этом они ошибались: в самом конце 20-х годов пришел и их черед. К середине 30-х годов сектантство в СССР было разгромлено. Немногочисленные выжившие общины существовали в глубоком подполье.
    После занятия Красной армией Западной Украины, Западной Белоруссии и Прибалтики в 1939 г. значительные общины пятидесятников оказались на территории СССР. Они смогли просуществовать до конца войны и найти себе место в новом послевоенном порядке. Правда, место это оказалось не слишком уютным, но выбора у них не было. Сверху пятидесятникам было настоятельно предложено создать единый союз с баптистами (пятидесятники считались властями СССР экстремистской сектой, и, объединив их с баптистами, власти надеялись установить больший контроль за их деятельностью). Для этого обеим сторонам пришлось пойти на серьезные доктринальные уступки [11]. Баптисты и пятидесятники, закрыв глаза на многое, решили, что их разделяет лишь отношение к глоссолалии, и пятидесятники обещали воздерживаться от "языков" на общих собраниях и говорить ими лишь дома, в частной молитве. Ряд пятидесятнических (также как и баптистских) общин отказались от регистрации и перешли на нелегальное положение.
    Союз баптистов и пятидесятников дожил до перестройки, и в 1991 г. этот "брак по расчету" закончился разводом. Прошедший в Москве в марте того года Первый Всесоюзный съезд пятидесятников объявил о создании "Объединенного союза христиан веры евангельской-пятидесятников". РСХВЕ Владимира Мурзы является преемником этой организации. Отечественные пятидесятники, прожившие все эти годы в глухом гетто, да еще и под прессингом более влиятельных баптистов, благополучно не заметили ни Второй, ни Третьей волн, да к тому же еще, испытав сильнейшее влияние баптизма, утратили многие из своих первоначальных особенностей.
    Но в те же годы в нашу страну стали прибывать все новые и новые представители Третьей волны.
    Вначале они были встречены нашими пятидесятниками неприязненно, если не сказать враждебно. Автор этих строк хорошо помнит разговор с белорусским пятидесятническим пастором в Витебске, назвавшим западных неопятидесятников "клоунами". Новосоздаваемые организации не принимали в РСХВЕ. Впрочем, большая часть из них туда и не стремилась. Но, как мы уже писали выше, вскоре положение начало меняться. Неопятидесятники сделали ставку на молодежь и не ошиблись. Наша Первая волна, не успев закрепиться и завязать связи со своими единоверцами за границей, стремительно стала растворяться в Третьей, так и не поняв, какова она на вкус и на цвет, чему она учит и что проповедует.
    Назвать "Движение веры" христианским нельзя

    Несмотря на то, что представители Третьей волны называют себя христианами, назвать "Движение веры" христианским нельзя. И если одним из корней неопятидесятничества можно назвать пятидесятиическое движение, то другим (и, наверное, главным) является псевдохристианское оккультное движение New Thought ("Новое мышление"), популярное в США в первой половине XIX в. Это движение породило такие сектантские движения, как "Религиозная наука", "Христианская наука", "Наука разума" и "Христианская школа единства". Кстати сказать, сейчас эти секты и их производные действуют и в России.
    Отцом "Нового мышления" был известный в свое время экстрасенс и хилер (целитель) Финеас Паркхерст Куимби (1802-1866). Его главная идея была в том, что причина болезней и страданий кроется в неправильном мышлении. Последователи Куимби утверждали, что человек способен творить свою собственную реальность посредством силы позитивного утверждения (исповедания), или "позитивного мышления". Нужно нарисовать в своем воображении образ здоровья и богатства, а затем утверждать или исповедовать этот образ устами и образом жизни, чтобы неосязаемый образ мог воплотиться в осязаемую реальность [12]. Хотя проповедники "Движения веры" сегодня пытаются обелить оккультное понятие "силы разума", заменив его на "силу веры", практической разницы между этими двумя понятиями нет. Адепт "Нового мышления" писатель Уоррен Фелт Эванс писал, например, что вера - это наиболее интенсивная форма проявления разума. Относительно процесса исцеления Эванс утверждал, что "эффект суггестии (то есть позитивного утверждения, что пациент здоров. - А. Д.) является результатом веры человека, потому что он всегда проявляется пропорционально тому, насколько пациент верит (выделено в оригинале. -А. Д.) вашим словам".
    Эмили Кэйди, адепт "Христианской школы единства", поясняет: "Наши утверждения, подкрепленные верой, являются связующим звеном между нашей осознанной человеческой нуждой и Его силой и поддержкой". Кроме того, Кэйди утверждала, что "в нашем слове веры заключена сила, способная воплощать все хорошее прямо в нашей повседневной жизни". Подобные заявления наглядно показывают, что различия между "разумом" адептов оккультного движения "Новое мышление" и "верой" "Теологии процветания" абсолютно эфемерны.
    Отцом современного "Движения веры" можно назвать Эссека Уильяма Кеньона (1867-1948) - известного американского проповедника-оккультиста, испытавшего на себе огромное влияние таких сект, как "Христианская наука", "Христианская школа единства" и "Наука разума". Многие популярные фразы, исходящие из уст современных проповедников "Теологии процветания" (например: "Что исповедую, то и получаю"), были пущены в обращение Кеньоном.
    Также одним из отцов неохаризматического движения можно назвать обретшего значительную известность в послевоенные годы американского проповедника Уильяма Бранхема (1909-1965). Бранхем начинал с пятидесятничества-единственничества, но вскоре создал собственное, весьма эклектичное учение, далеко отошедшее от христианства. Похоже, что, приобретя известность за свои пламенные проповеди, Бранхем потерял голову: он возомнил себя пророком Илией, который явился в современный мир, чтобы навести порядок в церкви перед приходом Иисуса Христа.
    Еще в детстве Бранхем слышал голоса, которые он счел ангельскими. Он также утверждал, что в день его рождения над колыбелью мерцал видимый свет, подобно Вифлеемской звезде над колыбелью младенца Иисуса (последователи Бранхема приводят этот "факт" как доказательство "божественности" их кумира). Карьера Бранхема в качестве провидца и целителя началась в 1946 г. - после еще одной встречи с ангелом, явившимся ему в пещере, "которую не может найти ни один человек". Провидца в пещеру привел лично Сам Бог. Ангел объявил Бранхему о задании, данном ему Богом, - нести миру весть об исцелении - и передал в дар от Бога два знамения: способность диагностировать заболевания через физическое изменение своей левой руки и ясновидение, т. е. способность видеть тайные мысли и дела людей. Бранхем утверждал, что "ангел" сопровождал его во время всех служений и руководил им в повседневной жизни (например, требовал отменить назначенные встречи и т.д.). Интересно другое свидетельство Бранхема,. указывающее на подлинную природу его спутника из духовного мира: присутствие "ангела" доводило его до изнеможения, а иногда и просто парализовало.
    Восторженные поклонники Бранхема распространяли фотографии "пророка", на которых высвечивались (или вытемнялись) нимбы над его головой. Они крестили новообращенных в его имя и носили его фотографии с подписью: "Брат Бранхем - наш Господь".
    Как утверждал Бранхем, еще в самом раннем детстве ему было откровение от Бога, что идея Святой Троицы происходит от диавола. Всякий крещенный во Имя Святой Троицы должен быть крещен заново, "во имя Господа Иисуса Христа". При этом Бранхем придерживался модалистических воззрений, считая, что Отец, Сын и Дух Святой - лишь проявления одного Бога.
    Бранхем учил также, что ад не вечен, что сатана и грешники в конце концов будут уничтожены; что коридоры великой пирамиды Хеопса и знаки зодиака - это тоже откровение Божие, не меньшее, чем Библия; что человеческая жизнь начинается с первого вздоха родившегося младенца и, следовательно, аборт вполне допустим; что Иисус Христос в Своей земной жизни был Сыном человеческим, а не Сыном Божиим: Сыном Бога и Духом Святым Христос стал лишь после Своего вознесения. Бранхем учил также, что в Эдемском саду Ева вступила в половую связь со змеем, от которого родился Каин (возможно, разработчики "Божественного Принципа" Муна заимствовали эту идею у Бранхема), и что сегодняшними потомками Каина являются ученые, образованные люди [13].
    Бранхем первым среди пятидесятников взял на вооружение идею позитивного "исповедания", таким образом создав ту гремучую смесь, которая лежит в основе "Движения веры" [14]. Современные неопятидесятнические проповедники (например, Кеннет Хейгин, Орал Роберте, Бенни Хинн) считают Бранхема "великим пророком Божиим" и черпают у него многие идеи.
    Работу Бранхема по соединению "позитивного мышления" с христианством продолжил Норман Винсент Пил (автор бестселлера "Сила позитивного мышления").
    Пил, по свидетельству своего отца, создавший "новое христианское движение", являющееся смесью из науки о сознании, метафизики, "христианской науки", медицинской и психологической практики, баптистского Евангелия, методистского свидетельства и солидной доли голландского реформатского кальвинизма, проповедовал простые и недвусмысленные идеи: "Веруй в себя самого! Доверяй своим способностям! Вера в себя приносит успех! Веруй в свои собственные, Богом данные силы! Большое значение молитвы состоит в способности рождать творческие идеи. В нашем духе дремлют все источники и силы, необходимые для формирования успешной жизни", и пр... [15]. Именно "позитивное мышление" является исходным базисом для таких методов и теорий, как визуализация, "сила изреченного слова" и "теология процветания".
    Одним из самых известных представителей "Движения веры" в его нынешнем виде и разработчиком "теологии процветания" является американский проповедник Кеннет Хейгин. Хейгин написал за свою жизнь почти сто пятьдесят книг и брошюр, опубликованных на многих языках мира общим тиражом около 35 миллионов экземпляров. Исследователи утверждают, что Хейгин переписывал Кеньона целыми страницами, а затем издавал это под собственным именем. "Коронная" фраза Хейгина: "Каждый человек, который "родился свыше", - Воплощение, а христианство - чудо. Верующий настолько же является Воплощением, насколько им был Иисус из Назарета" [16] - также взята из работ Кеньона.
    Подобно Бранхему, Хейгин воспринимает себя великим пророком Божиим:
    Мой дух никогда не скажет мне ничего неверного. В нем содержится природа Бога; в нем содержится жизнь Бога; в нем содержится любовь Бога... Если в нас есть божественная природа, наш дух никогда не скажет нам ничего неверного. Что бы ваш дух ни говорил вам, это всегда будет верным...
    Далее он продолжает: "Духовно мы рождены от Бога и участвуем в Его природе... Семя Бога есть в моем духе, но не в моей плоти" [17].
    Несмотря на очевидный плагиат, Хейгин утверждает, что получил свои учения лично от Христа "перед Его престолом" во время восьми личных встреч с Ним. Хейгин, пророчащий всем своим критикам скорую смерть от рака, распространяет учение о благосостоянии, здоровье и власти, которые должны быть присущи верующему.
    Хейгин, развивающий теории Кеньона в худшую сторону, открыто занимается оккультными практиками. Он хвалится не только своими пресловутыми посещениями ада и рая, но и выхождениями из тела. В одном случае, как утверждает Хейгин, в середине своей проповеди он неожиданно перенесся назад во времени. Его путешествие завершилось на заднем сидении какой-то машины, где он смог наблюдать, как молодая прихожанка его церкви прелюбодействовала с водителем. Все это длилось около пятнадцати минут, после чего Хейгин вдруг ощутил, что находится в своей церкви и призывает прихожан на молитву [18].
    Хейгин (род. в 1917 г.) с начала 70-х годов возглавил громадное библейское училище, которое называется Центром библейской подготовки "Rhema", в г. Тулса, штат Оклахома, США. Учение его распространяется через журнал "Слово веры" и ряд других массовых изданий.
    Помимо Хейгина, к "Движению веры" принадлежат такие широко известные в определенных кругах проповедники и "чудотворцы", как Кеннет Коупленд, Джим Кейсмэн, Джон Бранндстрём, Чарльз Кеппс, Джон Уимбер, Дэвид (Пол) Йонги Чо, Морис Серулло, Райнхард Боннке, Родни Ховард Браун, Бенни Хинн и многие другие.
    Каждый из них культивирует особые, присущие исключительно ему скандальные выходки и экстравагантные высказывания. Бенни Хинн (кстати, по рождению - православный араб) известен в числе прочего своим "чудотворным" пиджаком. Во время своих сеансов исцеления он в экстазе срывает с себя пиджак и бьет им жаждущих "свежего помазания Святого Духа" людей, которые снопами валятся на пол. Хинн называет себя "помазанником" Святого Духа и утверждает, что Дух сообщил ему такие, например, сведения: изначально женщины должны были рожать детей из бока. Райнхард Боннке (по прозвищу "Комбайн Божий") в 1980 г. прославился своим обещанием обрить в Африке диавола наголо сразу же после того, как ему удастся возвести в ЮАР тент на 34 тысячи человек. Тент был возведен в 1984 г., а через одиннадцать недель буря разодрала его в клочья. Дэвид Йонги Чо - известный корейский харизматик, возглавляющий, как он уверяет, "самую большую церковь мира ("Йодо церковь Полного Евангелия" - более 700 тысяч членов), не скрывает оккультных корней своей "философии четвертого измерения". По его словам, "философия четвертого измерения" открылась ему тогда, когда он пытался получить у Бога ответ на вопрос: почему йоги, члены японской секты "Сока Гаккай" и других восточных религий могут творить чудеса, а в современной церкви чудеса не происходят? И тогда Святой Дух якобы ответил ему:
    "Посмотри на членов "Сока Гаккай". Они принадлежат сатане, дух человеческий соединяется с духом лукавого в 4-м измерении, так что они оба (вместе) осуществляют господство над телами и обстоятельствами... именно таким же образом волхвы в Египте осуществляли свое господство над различными событиями и проявлениями, как это делал и Моисей... Нам следует направить 4-е измерение Святого Духа" [19].
    В 1983 г. в шведском городе Уппсала был создан фонд "Слово жизни", который возглавил проповедник Ульф Экман, главный лидер "Теологии процветания" в Скандинавии и духовный руководитель его экспорта в Россию. В 1981-1982 гг. Экман обучался в библейском училище Хейгина в США, и с тех пор между американской и скандинавской "Теологией процветания" поддерживаются тесные связи. В Швеции "Слово жизни" пользуется успехом - у него более 200 филиалов в стране, а журнал "Слово жизни" (Livets Ord) выходит 35-тысячным тиражом, что для Швеции весьма солидно. Большинство проповедников "Теологии процветания" печально знамениты многими скандалами, фальсификациями исцелений и финансовыми махинациями. Такова оборотная сторона "Движения веры". Не обошла стороной эта тенденция и нашу страну. Один из наиболее известных в России проповедников "Теологии процветания" Алексей Ледяев (его секта называется "Церковь новое поколение") в своих публичных выступлениях цинично признается, что главная цель создания церкви - это "стрижка своих овец" и "сдирание с них семи шкур" [20]. Трагические события в далеком якутском городе Алдане, где лидеры секты избивали своих адептов, в особенности детей, по меньшей мере один из которых был убит сектантами, также произошли с "неохаризматиками". За несколько месяцев до этого буквально по тем же обвинениям в избиении и убийстве адептов и их детей были арестованы лидеры неопятидесятнической секты в глубине джунглей Бразилии [21].
    Путешествие в ад - отличительная характеристика лидеров "Движения веры"

    Согласно учению "Движения веры", человек является духом, который - имеет душу и живет в теле. Тело это - зло, грязь и мерзость, и нужно стремиться от него избавиться: лишь в духе явлены личность и идентичность человека, лишь дух сотворен по образу и подобию Божию. Душа и тело находятся под властью сатаны, они не могут иметь общения с Богом [22]. Таким образом, мы видим резкий дуализм: разделение между телом и душой с одной стороны и человеческим духом - с другой. Это находится в явном противоречии с христианством, которое учит о триединстве духа, души и тела в человеке. В Воскресении все три вновь воссоединятся, и лишь тогда восстановится полнота личности человека.
    Неопятидесятники утверждают, что у каждого нехристианина природа сатаны, причем христианин, само собой разумеется, - это только тот, кто был "возрожден в Духе". Следовательно, и у всех нас, православных христиан, природа сатаны, и только если мы примем "крещение Духом" и войдем в одну из неопятидесятнических сект, мы сможем обрести в духе своем божественную природу. Именно так: лишь секта может вывести нас на путь спасения, ибо даже Бог не имеет власти спасти человека от вечной погибели, а вот посвященные в "Слово жизни" приобретают природу Бога и освобождаются от греха; они сами приобретают власть заставить Бога спасти их. Свидетельством этой власти являются духовные дары: "говорение языками", "исцеления" и пр.
    Ульф Экман в записанном на аудиопленку интервью заявил: "У вас внутри имеется ядерная бомба... Сам Бог живет в вас! Это значит, что у вас есть доступ ко всей власти, которая есть у Бога, ко всей мудрости, которая есть у Бога, и ко всей любви, которая есть у Бога!" [23].
    Однако хотя дух уже обращенного человека делается совершенно свободным от греха, его душа и плоть продолжают сохранять связь с сатанинским миром (опять резкое разделение между духом и телом). Хейгин говорит:
    Та часть человека, которая рождается свыше, - это его дух. Дух человека получает вечную жизнь Бога и природу Бога [24].
    При всей своей спиритуализации, неопятидесятники не чужды и веры в талисманы и обереги. Известный пастор-целитель Т.Л. Осборн за плату рассылает своим последователям "благословленные" карточки и платочки, которые якобы должны сохранить их от несчастий и исцелять болезни. Исследователь пишет об Осборне:
    Квадратный кусочек дерева стал верхом безвкусицы Осборна. Такие кусочки он разослал в ноябре 1976 г. Они как будто бы были изготовлены из старой платформы, на которой Осборн стоял во время одного из собраний, когда его служение исцеления сопровождалось многими чудесами. На ней якобы два часа лежал труп некоего слушателя, который упал с дерева, а потом был воскрешен из мертвых. И Бог открыл Осборну, что сила, пребывающая на платформе, будет пребывать и на каждой ее части. Каждому жертвователю Осборн посылал маленький деревянный кусочек: "Не дари его никому и не теряй его, бережно храни его, ибо он предназначен лично для тебя и ничем не заменим!" При сравнении этих квадратиков оказалось, что они разного происхождения, сделаны не из одной и той же доски [25].
    Хейгин утверждает, что настоящие христиане - это те, кто были крещены в Духе. Водное крещение он не слишком жалует. В своей книге "Имя Иисуса" он пишет: "Верующий может быть крещен в воде для внешнего свидетельства того, что с ним случилось в новом рождении. Водное крещение не спасает вас. Я знаю это. Я был крещен в воде, и я умер, и я был отправлен в ад!" [26].
    Как мы уже писали выше, такие путешествия характерны для Хейгина. Он описывает их в книге "Я отправился в ад" [27]. В той же самой книге он рассказывает и о своем путешествии на небеса, где он стоял очень близко от Престола Божия.
    Итак, Хейгин был в аду, но вдруг к нему обратился "глас с неба", и Хейгин был восхищен из ада прямо в Техас: "Я материализовался у спинки кровати в южной спальне дома № 405 по улице Норт-Колледж в г. Маккинни, Техас" [28].
    Так он был рожден свыше. Много лет спустя он второй раз крестился в воде, но лучше себя от этого не почувствовал, так как в его душе зародилось подозрение, что человек, крестивший его, не был спасен: "Таким образом, я решил подождать и в конце концов нашел человека, который был спасен и имел в своей жизни власть от Бога крестить меня" [29].
    Идеологи неопятидесятничества считают, что Иисус дилегировал всю Свою власть христианам и теперь Сам зависит от них

    В "Слове жизни" присутствует ярко выраженная тенденция спиритуализировать человеческую деятельность и различные земные явления, объясняя их результатами действия духовных сил: все "нехристиане" и весь нехристианский мир - не более чем безвольное орудие в руках этих сил. Но это положение можно изменить. Как считают сектанты, духовный мир управляется и функционирует согласно определенным законам, знание которых может дать в руки человеку огромную силу. Главное - познать эти законы, и тогда мы сможем при помощи их манипулировать высшими силами. Это - магические законы, и любой человек, раскрывший их секрет, может ими воспользоваться. Хейгин пишет:
    Раньше меня раздражало, когда я видел, что неспасенные люди добиваются результатов, а члены моей церкви - не добиваются. Но потом меня осенило, и я понял, что делают грешники: они сотрудничают с этим законом Бога - законом веры [30].
    Обращение и духовные дары, которые человек получает при крещении, дают ему возможность приобрести силу и власть в духовном мире (однако и на него в значительной степени распространяется влияние диавола и злых духов). Эти сила и власть в духовном мире нужны христианину, чтобы добиться исполнения самых сокровенных своих желаний в этом мире. А они уже заранее определены руководством секты. Дело в том, что, по вере "Слова жизни", христианин должен не только возрастать, но и процветать во всех областях жизни. Истинный христианин должен быть - и не может не быть - богатым, здоровым, процветающим и счастливым (отсюда - "теология процветания"). Если человек таковым не является, то это явное доказательство неистинности его христианства.
    Кажется, у некоторых людей создалось представление, что, если верующий в Бога человек живет бедно, не обладает никаким имуществом, это есть знак смирения и благословения Богом. Они полагают, что следует шагать по жизни в дырявой шляпе, стоптанных туфлях и протертых брюках. И только так мы сможем свести концы с концами. Но ведь Иисус этого не говорил... Благословение Авраама было троекратным благословением. Первое обетование, данное Аврааму, было то, что Бог сделает его богатым [31].
    Я думаю, что воля Божия в том, чтобы мы имели духовное, физическое и финансовое благосостояние [32].
    Один из видных украинских неопятидесятнических проповедников Валерий Иванник формулирует эту мысль проще: "Слава Божия - это когда открываешь холодильник, и он - полный! Это когда открываешь кошелек, и он - полный!" [33].
    Но в духовном мире есть определенные силы, которые противятся такому процветанию христианина и выдвигают на его пути разные препоны. Эти препоны - работа диавола и его демонов, которые суть истинные причины болезней, нищеты и несчастий. Естественно, никакие рациональные объяснения болезней и несчастий сектантами не принимаются.
    Противься искушению болеть точно так же, как ты противишься искушению согрешить. <...> Сатана - источник болезни. Когда сатана пытается навязать тебе болезнь, отказывайся от этого во имя Иисуса. Твоя болезнь противоречит воле Божией [34].
    Поэтому первая задача для христианина - избавление от этих препон и расчистка пути к процветанию, богатству, красоте и т.п. Так мы приходим к идее духовной войны, которую также можно назвать одной из ключевых концепций "Движения веры". Так как все люди - духовные существа, христиане могут войти в тот же духовный мир, из которого действуют демоны, и начать в нем войну против армии духов сатаны. Изгоняя бесов, Джон Уимбер требовал, чтобы они назвали свои имена, которые звучали как "Боль", "Похоть", "Безобразность", "Смерть", "Сонливость", "Обжорство", "Сладострастие". Согласно Уимберу, имена произносились с выделением слюны, в удушающих конвульсиях. Часто этому сопутствуют такие явления, как падения, крики, стоны, тяжелое дыхание, зловоние и т.п.
    Отсюда столь важная роль, которая на каждом богослужении неопятидесятников придается "исцелению от болезней". Каждому из их лидеров сопутствует слава целителя. Исцеляются ли люди на самом деле? О характерной черте неопятидесятнических "исцелений" будет сказано ниже. Пока же можно отметить, что, безусловно, многие заболевания, имеющие психосоматическую основу, при наличии веры больного в свое исцеление, могут исчезнуть. Однако проводившие исследования специалисты утверждают, что не обнаружили ни одного случая исцеления от органических заболеваний [35]. Более того, убеждение больного человека в том, что он уже исцелен, может привести к тому, что он запустит свою болезнь до необратимого состояния. Известны многие скандальные случаи подтасовок и лжеисцелений на собраниях неохаризматиков, о которых объявлялось для того, чтобы ввести зал в экстатическо-трансовое состояние. Можно привести характерный эпизод. В 1981 г. один немецкий коммерсант предложил Райнхарду Боннке пожертвовать 3 тысячи очков для раздачи неимущим африканцам. Боннке с негодованием отказался, заявив, что по его молитве слепые прозревают, а слабовидящие выбрасывают свои очки за ненадобностью. Между тем сегодня сам Боннке носит очки и, наверное, уже по-другому отнесся бы к такому пожертвованию. И в заключение вспомним слова Самого Христа: "Многие скажут Мне в тот день: "Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли! и не Твоим ли именем многие чудеса творили?" И тогда объявлю им: "Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие"" (Мф.7:22-23).
    Учению о пожертвованиях (официально говорится о десятине, но на самом деле часто сектантов принуждают отдавать гораздо больше) отводится очень важная роль. Нужно скапливать духовный капитал, нужно вкладывать в духовный банк - и тогда у вас будут накапливаться проценты и в физическом, земном банке. Чем больше вы вложите в секту, тем больше вам вернется от Бога. Получается вполне четко вычерченный принцип пирамиды.
    Вы отдаете один доллар ради Евангелия, а вам принадлежит уже 100 долларов. Вы отдаете 10 долларов, а получаете дар за это 1000 долларов. Вы отдаете 1000 долларов и получаете за это 100 тысяч. Я понимаю, что вы сами умеете умножать, но я хочу только объяснить вам это еще раз четко... Пожертвуйте самолет, получите обратно стократную стоимость этого самолета. Подарите автомобиль, и вы получите столько автомобилей, сколько вам не потребуется за всю вашу жизнь. Короче говоря, то, что сказано в Евангелии от Марка 10:30, - это хороший бизнес [36].
    Согласно "Движению веры", Бог повязан законом, который заставляет Его передавать магическую силу людям типа Хейгина. Таким образом, личностный Бог христианства сводится к заурядному безличному источнику магической силы. Иисус делегировал всю Свою власть христианам. Христиане должны использовать эту власть против нищеты, страданий и неудач (вспомним, что все проблемы вызваны духовными причинами, то есть деятельностью демонов), а также против угрозы войны и тех политических партий, с которыми они не согласны (например, в Швеции это левые партии). Таким образом, в силах христианина разрушить власть сатаны не только над личностью, но и над географической местностью или даже над чем-нибудь типа высокого налогообложения. Так что в "Движении веры" мы видим яркий пример духовного капитализма с крайне правыми политическими интересами.
    Еще одной характерной чертой "Движения веры" является "учение о малых богах". Эти "малые боги" - сами люди, созданные по образу и подобию Божию и, значит (!), являющиеся Его стопроцентной копией. Не имеющий недостатков, свободный от власти сатаны, святой и спасенный сектант не может не обоготворять себя и не поклоняться себе. Кеннет Коупленд выразил эту мысль с предельной четкостью и лаконичностью: "Вы не имеете одного Бога, живущего в вас. Нет, вы сами являетесь им!" [37].
    В книге "Власть верующего" Хейгин пишет: "Мы с Христом - одно. Мы и есть Христос. Мы сидим по правую руку Божия величия на небесах. Все было помещено под наши ноги... Божественный план для нас, чтобы мы правили и царили в этой жизни, как цари: мы должны править и царить над обстоятельствами, над бедностью, болезнью и всем остальным, что может нам помешать. Мы царим потому, что у нас есть власть для этого" [38].
    Темой конференции "Слова жизни" в 1986 г. был лозунг "Вы - боги". Правда, Ульф Экман позднее говорил, что эти слова не следует понимать буквально. Тем не менее если внимательно прочитать его писания, то этот лозунг будет единственным логическим выводом из учения "Теологии процветания", которое утверждает, что после обращения природа человека полностью изменяется с сатанинской на божественную; следовательно, человек делается Богом. И даже Сам Иисус Христос зависит оттого, как христиане используют свою власть над демонами, которую Он им передал, потому что Сам Он больше ничем не может помочь Своим последователям. Его власть находится в руках "истинных христиан", то есть Хейгина и его присных.
    В одном из своих видений, которое "процветанцы" воспринимают как дополнение к Писанию, Хейгин вспоминает: "В 1952 г. Господь Иисус Христос явился мне в видении и говорил со мной около полутора часов о дьяволе, демонах и одержимости бесами. В конце этого видения злой дух, который выглядел как маленькая обезьянка или эльф, пробежал между Иисусом и мной, распространяя вокруг себя что-то вроде дымовой завесы или темного облака. Затем этот демон начал прыгать вверх и вниз, выкрикивая тонким пронзительным голосом: "Якети-як, якети-як, якети-як... (Распространенная детская дразнилка, ср. русское "бу-бу-бу". - А. Д.) Я почти ударился в панику. Я настолько отчаялся, что закричал: "Во имя Иисуса, нечистый дух, я приказываю тебе прекратить! Как только я сказал это, маленький демон шлепнулся на пол, как мешок с солью, и черное облако исчезло. Демон лежал на полу, трясясь, причитая и скуля, как выпоротый щенок. Он даже не смотрел на меня".
    Затем Хейгин совсем прогнал беса.
    Иисус посмотрел на меня и сказал: "Спасибо тебе, что сделал это, потому что Я не мог этого сделать". Это было для меня настоящим шоком, это потрясло меня. Я ответил: "Господь, я знаю, что я просто не расслышал, что Ты сказал. Ты, наверное, сказал, что Ты не хотел этого сделать, не так ли?" Он ответил: "Нет, если бы ты не прекратил этого, Я не смог бы этого сделать" [39].
    Итак, Хейгин использует имя Иисуса как свою собственность, как свой личный магический талисман. В книге "Имя Иисуса" он говорит:
    Вся власть, вся сила, которую имел Иисус, вложена в Его Имя!.. Иисус сказал, что мы можем использовать Его Имя в молитве. Он сказал, что мы можем использовать Его Имя в наших отношениях с демонами. Он сказал, что мы можем использовать Его Имя в исцелениях [40].
    Сектанты богохульно называют Бога "величайшим неудачником всех времен"

    Другая характерная ДЛЯ "Движения веры" теория, которую они обозначают английской аббревиатурой JDS (Jesus Died Spiritually), в переводе прекрасно ложится в русскую аббревиатуру ИУД - "Иисус умер духовно". Теория ИУД основана на трудах упоминавшегося выше американского проповедника-оккультиста Э.У. Кеньона, испытавшего серьезное влияние секты "Христианская наука". Несомненно, что, как уже было отмечено, Хейгин в своих построениях постоянно вдохновляется писаниями Кеньона, заимствуя из них помногу страниц текста. Особенно много Хейгин заимствует из следующих книг Кеньона: "Два типа веры", "Прекрасное Имя Иисуса", "Определение" и "Что случилось от Креста до Престола".
    Учение ИУД исходит из того, что только духовные страдания, но ни в коем случае не физические, могут привести к духовным результатам. Более того, даже физическая смерть не может принести духовных результатов; никто не может умереть за кого-либо другого, и даже Христос, когда Он умер на Голгофе, умер за собственные грехи, поэтому Его победа над смертью была лишь иллюзией. И последнее слово Христа "Свершилось" было лишь "словом веры", поскольку на Кресте не свершилось ничего. Проблема в том, говорят сектанты, что, будучи Сыном Божиим, Христос был духом, а "дух не может умереть". Поэтому на Кресте Христос умер духовно (ИУД). Они считают, что примирительная работа Иисуса по-настоящему началась только тогда, когда, умерев духовно на кресте. Он приобрел природу сатаны. Три дня сатана терзал и мучил Его в аду, покуда Бог не счел, что этого достаточно. Тогда Он по Своему "слову веры" воскрес и был рожден свыше - точно так же, как христиане, обращаясь и крестясь, рождаются свыше. А после "рождения свыше" Он обрел природу Бога и был воплощен как Бог, три дня пробыв перед этим в природе сатаны.
    Идеологи "Движения веры" любят разрабатывать эту тему во всех подробностях. Например, лучший ученик Хейгина и его наиболее вероятный преемник Кеннет Коупленд богохульно называет Бога величайшим неудачником всех времен, провозглашает, что "сатана победил Иисуса на кресте", и описывает Христа в аду как "изнуренного, истощенного, маленького, низкого духа". При этом другая звезда "Теологии процветания", Бенни Хинн, заявляет, что "люди, нападающие на Кеннета Коупленда, нападают на само присутствие Бога. [41].
    Победа Христа над смертью, по словам идеологов ИУД, заключается в обретении Христом природы Бога после трех дней пребывания Его в природе сатаны. Именно в этом заключено основание для победы каждого христианина. Когда мы рождаемся свыше, мы делаемся Богами (еще одна оккультная идея). Когда мы поймем это и начнем реализовывать нашу божественность в жизни, мы завоюем мир. И когда это будет свершено, Христос вернется на землю, и мы вручим Ему Царство. В этом и состоит учение ИУД. Понятно, что это небиблейское и нехристианское учение - плод дуалистической философии, лежащей в основе мировоззрения "Движения веры". Мировоззрение это фактически отрицает Божество Христа, не говоря уже о том, что кощунственно и богохульно утверждает, что Иисус обрел сатанинскую природу.
    "Очисти полностю голову от своих собственных мыслей и наполни ее словом Божиим! А затем провозгласи это слово, и случится чудо!"

    "Слово Жизни" восприняло от "Нового мышления" идею, что устное слово обладает громадной творческой силой, нужно лишь научиться эту силу употреблять. Уроки начинаются с типичных методов контролирования сознания: "Очисти полностью голову от своих собственных мыслей и наполни ее словом Божиим! А затем провозгласи это слово, и случится чудо!" [42].
    Следовательно, "процветанцы" придают огромное значение провозглашению: устное слово, которое вы произносите, - это ваша власть вязать и решить в мире. Все сказанное вами должно произойти, и вы раз и навсегда связаны с произнесенным вами словом. Поэтому, скажем, если вы идете на собрание "словожизневцев" и вам говорят, что сейчас вас будут исцелять и что вы не можете не исцелиться, то далее все зависит от вас. Вы жаждете исцеления, и вот вам накладывают руки на голову или, скажем, бьют пиджаком. Если после этого вы скажете, что чувствуете себя плохо, то так вам и будет - по вашему слову. Если же вы скажете, что исцелились, то и будете исцелены. Всякие негативные заявления, учат пасторы-силовики, чрезвычайно опасны, потому что, произнося их, мы сами вносим болезни и несчастья в собственную жизнь.
    Чтобы получить результаты, ты должен верить, что принимаешь свое исцеление, когда ты молишься (выделено авт. - А. Д.), а не после того, как ты выздоровел. <...>
    Симптомы болезни могут уйти не сразу после того, как ты поверишь в то, что принимаешь свое исцеление. Именно в этот момент тебе надо крепко держаться бесстрашного исповедения Слова. <...>
    Не позволяй сатане украсть твою бесстрашную уверенность в Слове Божием. Так ходят верой, а не виденьем.
    Э. У. Кеньон учит, что в принятии исцеления есть три свидетеля: Слово, боль или болезнь и ты сам. Решение за тобой. Если ты станешь исповедовать болезнь, то ты перечеркнешь Слово, которое говорит, что ты исцелен. Но если ты выровняешь свое исповедание со словом Божиим, то ты перечеркнешь болезнь.
    Библия учит, что устами двух свидетелей будет твердо всякое дело. Выбор за тобой. Согласись с болью, и будет господствовать болезнь. Но осмелься согласиться со Словом, и утвердится исцеление. Обстоятельства последуют за твоими действиями и исповеданием.
    В постоянстве и терпении знай, что Слово Божие не подводит. Отказывайся опираться на то, что ты видишь. Слово изменит то, что ты видишь. Исцеляйся от Слова и своего исповедания Иисуса как Исцелителя.
    Сатана пытался сказать тебе, что ты не спасен. Он приходит к новообращенным Христианам с сомнениями об их исцелении. Теперь же его симптомы боли или температуры пытаются убедить тебя, что ты не исцелен. Крепко держись знания Его Слова. <...>
    Когда ты веришь, что принимаешь свое исцеление, ты можешь исцелиться моментально или же тебе придется поступать согласно завета исцеления, даже если твое тело и не чувствует себя исцеленным. <...>
    Ты учишься зависеть от Слова, а не от того, что ты чувствуешь или видишь [43].
    Ученик Хейгина Чарльз Кеппс зашел в этой идее так далеко, что стал утверждать, что человек, говорящий: "Я просто умираю от голода" или "Я до смерти испугался", может в буквальном смысле умереть. Именно этим, по словам Кеппса, объясняется тот факт, что люди сейчас живут всего около 70 лет, а не 900 лет, как во времена Адама.
    Уже упоминавшийся выше отечественный проповедник-неохаризматик Алексей Ледяев выражает эту мысль еще проще: "Вера - это хорошее настроение", - заявляет он во время молитвенного собрания, а громадный зал отвечает ему: "Аминь!" [44]. Нет больше ни плача о своих грехах, ни сострадания к ближнему, ни грусти о потерянном рае, ни серьезной сосредоточенности на молитве, ни светлой печали Великого поста, ни даже сияющей Пасхальной радости. Есть только "хорошее настроение", искаженное гримасой намертво приклеенной к нему улыбки лицо и "влияние на окружающий мир", которое Ледяев добавляет к хорошему настроению в своем определении веры.
    Йонги Чо утверждает, что Святой Дух подобен наседке, высиживающей цыплят

    Вышесказанное очень похоже на распространенную оккультную практику визуализации (т.е. творение реальности при помощи силы воображения), широко применяющуюся в неоязыческом движении "Нью эйдж" [45]. Визуализация уже тысячелетиями практиковалась колдунами, шаманами и знахарями. В своем воображении они представляли себе картины, которые затем направляли на других людей, веря в то, что смогут принести им воображенное ими благо или, наоборот, несчастье. Тем не менее многие харизматики даже не скрывают, что занимаются практикой визуализации.
    Украинский неопятидесятнический пастор Валерий Иванник в течение своего выступления, в ходе которого он вводит в транс огромную аудиторию, много раз на разные лады повторяет мысль, что все наши несчастья и неудачи коренятся в нашем воображении. "Поменяй картину воображения! - призывает он.- И твоя жизнь сразу же изменится к лучшему" [46].
    Дэвид Йонги Чо даже иногда использует термин "визуализация". Правда, он предпочитает называть этот процесс "инкубацией" (развивающим влиянием), "высиживанием", "видениями и снами", "развитием подсознания" и "интенсивными представлениями".
    Буддист в прошлом, Йонги Чо знал об исцелениях при помощи йоги и медитации. Ему было известно об утверждениях японской секты "Сока Гаккай", на собраниях которой якобы получали исцеление слепые, глухие, немые и хромые. Тот факт, что в христианской церкви ничего подобного не происходило, сильно печалил его. В конце концов он получил "откровение от Бога":
    Господь сказал сердцу моему: "Сын, подобно тому, как второе измерение включает в себя первое и контролирует его, а третье объемлет и контролирует второе, точно так же и четвертое измерение контролирует третье. Таким образом оно созидает порядок и красоту". Четвертое измерение - это дух. Следовательно, человеческое существо является как духовным, так и телесным существом. В человеческом сердце содержится четвертое измерение так же, как и измерение третье [47].
    Сны и видения - это основной материал, используемый Святым Духом для того, чтобы что-то создать для нас. Библия говорит: "Без откровения свыше народ не обуздан" (Пр. 29,18). Без видений невозможно произвести что-либо. Сны и видения - это основной материал, с которым работает Дух Святой. Я всегда говорю, что сны и видения - это язык Святого Духа. Если этим языком не владеешь, то плод принести невозможно. Святой Дух желает говорить с нами, но без снов и видений Он этого сделать не сможет. В Библии, когда Бог желал нечто совершить для кого-либо, Он сперва посылал сны и видения в сердце этого человека [48].
    Из всех этих познаний Йонги Чо делает следующие выводы: "Итак, исследуя через развитие в своих представлениях концентрированных видений и снов свою духовную сферу четвертого измерения, они могут "высидеть и развить четвертое измерение, оказывая на него влияние и изменяя его. Этому научил меня Святой Дух" [49].
    "Если Бог однажды дал вам видение, то вам следует находить время для его "высиживания". Вам должно буквально "забеременеть" этим представлением, независимо от того, что подумают о нем другие люди. Такова суть моей христианской философии..." [50].
    В поисках обоснования своей "христианской философии" в Библии, Йонги Чо ссылается на первые стихи книги Бытия, утверждая, что Святой Дух, носящийся над водами, был подобен наседке, сидящей на яйцах и высиживающей цыплят. Авраам после обетования Бога, утверждает корейский проповедник, "забеременел" идеей зачатия Исаака. Он "вынашивал" эту идею днем и ночью: "Его мысли непрестанно были во власти этих образов, которые становились его собственными снами и образами. Одновременно они на языке духовных видений и снов о его старческом столетнем теле становились частью его "четвертого измерения", так что вскоре само тело преобразилось в как бы тело молодое... Итак, такие изменения в Аврааме произвели один сон и одно видение. Изменения не только в его мыслях, но и в равной мере в его теле" [51].
    Сила "четвертого измерения" Авраама, начав свою работу, привела к тому, что он, столетний мужчина, смог естественным путем зачать дитя. Это смогло произойти потому, что (духовные) обстоятельства четвертого измерения господствуют над физическими обстоятельствами третьего измерения [52].
    Йонги Чо приводит и другие примеры визуализации: умножение скота у Иакова, сны Иосифа, постройка скинии по видению Моисея, видения пророков, апостол Петр, названный камнем потому, что он якобы носил в своем сердце видение камня. Жизнь Исаака, по мнению Йонги Чо, так и осталась посредственной и ничем не примечательной, поскольку он не был сновидцем.
    Йонги Чо приводит примеры "высиживания" из своей жизни. По его совету разорившийся булочник стал ежедневно представлять себе длинную очередь покупателей в свое заведение, пересчитывал несуществующие деньги в кассе, мысленно закупал муку в огромных количествах. Через два месяца, повествует Йонги Чо, все это стало реальностью. Двум германским проповедникам, которые сообщили гастролировавшему в их городе Йонги Чо, что они хотят новый "фольксваген", проповедник посоветовал составить описание желаемого автомобиля во всех деталях, включая цвет и устройство двигателя, повесить это описание на стену спальни и читать его по утрам и вечерам, представляя, как они садятся за руль и едут на своей машине. После этого они должны были всякий раз благодарить Бога, Который даровал им та кую замечательную машину. Несколько месяцев спустя проповедники стали владельцами "фольксвагена", который они "высидели". Йонги Чотак объяснил случившееся: "Мы должны применять принципы высиживания, осуществляя таким образом из мысленного зародыша реальность чуда" [53].
    Как-то раз одна женщина пришла к Йонги Чо и сказала, что очень хочет выйти замуж, но не может найти жениха. Чо посоветовал ей записать все характеристики ее будущего воображаемого мужа: национальность, рост, цвет глаз и волос, телосложение, профессия, хобби, характер и проч. А теперь, сказал ей Чо, раз вы так хорошо его представляете, закажите его - и Бог пришлет заказанное. Приклейте листок с описанием вашего мужа к зеркалу, каждое утро и каждый вечер прочитывайте свои записи и прославляйте Бога за дарованный ответ. Через год эта женщина вышла замуж. Ее мать была поражена, до какой степени описание дочери совпало с реальным мужем.
    Учение Чо о "высиживании" основывается на когда-то прочитанных им трудах малоизвестного корейского невролога, считавшего, что мозговой речевой центр руководит всеми другими нервными центрами, а изреченное слово воздействует на все тело, может контролировать весь организм и манипулировать им, как ему заблагорассудится. Исходя из этого, Чо призывает: "Используйте и произносите слово обетования, ведь фактически ваше слово, выходя наружу, способно творить. Бог сказал - и возник целый мир. Ваше слово есть материал, используемый Святым Духом для созидательной деятельности" [54].
    В своих воззрениях Йонги Чо заимствовал многое у Роберта Шуллера (род. 1926). В то время как Наполеон Хилл в своем бестселлере "Поразмысли и стань богачом" познакомил светские, и в особенности деловые круги, с "позитивным мышлением" и визуализацией, Роберт Шуллер стал проводником этих идей среди евангеликов. Шуллер - знаменитейший американский телепроповедник, которого поддерживает Билли Грэм и приглашают в Белый Дом президенты США. Известен он также своим сколь уникальным, столь же и безвкусным "Хрустальным собором", строительство которого обошлось проповеднику в 20 миллионов долларов. Шуллер, профессионально изучавший психологию, многое позаимствовал у Пила. Он опубликовал несколько бестселлеров, в том числе и об эффективном управлении предприятиями. По-видимому, коммерческий культ "Эмвэй" вдохновляется именно его идеями. 250 тысяч экземпляров своей книги "Любовь к самому себе - новая реформация" Шуллер разослал бесплатно религиозным деятелям США. Очевидно, что Чо вдохновили такие, например, идеи Шуллера: "Исходным пунктом всякой веры есть... семя, падающее в плодоносную почву. Это идея, появляющаяся у Вас в голове. Мысль, которая откладывается, как яйцо в птичьем гнезде... Я полагаю, что ничто так не опасно для чуда действующей силы веры, как недостаток веры в себя. <...> Веруйте в вашу просьбу, в вашу желанную мечту. Доверяйте своей вере, сомневайтесь только в своих сомнениях!" [55].
    Слово "возможность" для Шуллера имеет огромную силу, это - ключ к успеху. Слово "невозможность" для него "неприятно, противно, прямо-таки непристойно". Оно имеет "уничтожающий эффект", если его произносить громко. "Негативным понятиям", таким как "грех", "потерянность", "недостоинство", "самоотречение", - в учении Шуллера нет места:
    Самым тяжким грехом является мысль, побуждающая меня сказать: "Я не доcтoин. Я не могу иметь никаких притязаний на Божье усыновление, если все плохое открыто перед Тобой". Сомнительно, чтобы человек, однажды поверив в то, что он "недостойный грешник", смог действительно честно принять спасающую Божью благодать... [56]
    Иисус знал Себе цену, Его успех укрепил Его чувство собственного достоинства. Он понес крест, чтобы освятить и твою уверенность в себе. В той же мере крест освятит путь человеческого "я" [57].
    Если можно благовествовать Евангелие Иисуса Христа как богословие чувства ценности самого себя, то только представьте себе, какое оздоровление могло бы произойти благодаря этому! <...> Во времена Реформации наш интерес был обращен на Святое Писание, как на единственно непогрешимое руководящее начало для веры и повседневной жизни. Да направит новая Реформация наш интерес на святое право каждого человека к познанию собственной ценности! [58]
    Основной принцип молитвы в секте: "Назови - потребуй - получай!"

    Не менее сомнительна и концепция молитвы "Теологии процветания". Она основана на упомянутом выше убеждении сектантов, что Бог не свободен и связан духовными правилами, которые мы можем познать и использовать к собственной выгоде. Суверенность и свобода действий Бога "процветанцам" незнакомы. Бог бессилен в борьбе, которая ведется в этом мире, и полностью зависит от "Слова жизни". Правила, которыми Бог связан, известны только истинным христианам, которые могут их использовать. Дэвид Йонги Чо прямо говорит: "Иисус связан словами, которые мы произносим. Точно так же, как вы своими словами высвобождаете силу Иисуса, вы можете с их помощью осуществить присутствие Христово. Если вы не сможете произнести отчетливо слово веры, то и Христос никогда не сможет освободиться. <...> Итак, помните: Христос зависит от вас и произносимого вами слова, освобождающего Его присутствие" [59].
    Хейгин утверждает: "Божие слово является юридическим документом. Новый Завет (завет значит "завещание") является завещанием Бога для меня, чтобы я приобрел все, что Его слово объявляет моим" [60]. Но завещанное мы получаем лишь от тех, кто умирает и навсегда уходит из этого мира. Фактически для "процветанцев" Бог умер. В этом мире Его нет, а в мире духовном Он покорно служит наследовавшим Его имущество, силу и власть сектантам.
    Итак, неопятидесятники не верят Богу, понуждая Его исполнять желаемое при помощи правил, которыми Он связан. Хейгин в книге "Имя Иисуса" пишет: "В течение последних 45 лету меня не было ни одной молитвы, на которую я не получил бы ответа. Я всегда получал ответ, и ответ всегда был "да""[61]. "Процветанцы" считают, что умелое использование устного слова действеннее молитвы; вспомним фразу Кеньона: "Что исповедую, то получаю". Слово, сказанное с верой во Творца и доверием Ему как Отцу, должно заставить Бога немедленно исполнить просимое, то есть, правильно произнося правильное слово, мы понуждаем Бога исполнить то, что мы просим. По-настоящему непоколебимые отношения с Богом-Творцом даются в качестве дара при крещении ("завещании"). Это убеждение лежит в основании принципа молитвы, названном: "Назови - потребуй - получай" (Name it - claim it - get it!). Иными словами, нужно определить, что ты хочешь, верно сформулировать свое желание (очевидно, чтобы Бог не ошибся), потребовать это у Бога и пошире раскрывать карман.
    Мы продолжаем то, что мы уже много наделали.(с)
    Надо делать то, что нужно нашим людям, а не то, чем мы здесь занимаемся.(с)

  5. #5
    Аспид Аватар для Береза
    Регистрация
    23.12.2008
    Адрес
    Москва
    Сообщений
    21,383
    Записей в дневнике
    18
    Вес репутации
    391

    По умолчанию

    продолжение
    Сектанты считают, что, когда Святой Дух прорывается через человека, тот катается по полу, вопит в беспокойстве, визжа, как свинья, которую режут



    Согласно "Движению веры", люди находятся в центре вселенной, откуда протянуты нити и "Вверх", и "вниз". Молитва приобретает характер манипулирования людьми духовным миром, с тем чтобы результаты из духовного мира проявлялись в мире физическом. Это чистейший пример оккультно-магического подхода к молитве. "Оккультный" значит "потаенный"; люди, вовлеченные в оккультизм, пытаются высвободить тайные силы с помощью совершения неких обрядов и проникновения в тайные законы. Такой подход весьма сходен с гностическим, который воспринимает духовное как верховный и основной элемент, а физическое - как низшую сферу. Оккультное знание для "Слова жизни" - сообщение от Духа Божия, которое напрямую передается нашему духу. Такое знание, считаю тони, дает им откровение - например, как понимать тексты Писания. Никто из тех, кто находится за рамками "Движения веры", не способен понимать Писание, потому что он не получил откровенного знания.

    Характерным признаком молитвы в "Движении веры" является так называемое "повержение в Духе" или "покой в Духе". Этим термином неопятидесятники обозначают феномен, когда, обычно после возложения на них рук (или делания пассов в их сторону), люди падают на пол (как правило, на спину) и некоторое время либо лежат неподвижно, либо бьются в экстазе, безудержно хохочут, рыдают или кричат. Вот как описывает это явление Джон Уимбер:

    Об этом феномене, когда люди падают на пол и иногда лежат на спине или животе по нескольку часов, известно не только из сообщений истории Церкви. Он случается часто и в наши дни. <...> Случается, что такое состояние длится от 12 до 48 часов. В таких случаях люди потом рассказывали, что в них произошла глубокая духовная перемена. Случаются ситуации весьма драматические, когда так падает пастор или духовный руководитель. <.. .> Были случаи, например, когда один пастор на протяжении почти часа бился ритмически головой о пол. (Примечательно то, что это не вызвало ни головных болей, ни каких-либо повреждений.) Изменения, которые наступают после таких переживаний, могут быть огромными [62].

    Многие неопятидесятнические служения заканчиваются тем, что почти все их участники либо вповалку лежат на полу, либо ползают под стульями. Интересен аргумент критиков "Движения веры", что диавол, будучи обезьяной Бога, часто действует противоположно Святому Духу. Так, на сатанинских мессах часто вместо алтаря используется лежащая на спине нагая женщина. Человек, склоняющийся перед Богом, всегда "падает на лице свое". Клиенты неохаризматиков, как правило, опрокидываются на спину.

    Особый род молитвы называется "молитвой мук рождения". Молящийся такой молитвой должен просто кричать изо всех сил, не произнося никаких слов и стараясь вопить как можно громче и дольше. Ульф Экман говорит, что такая молитва еще более важна и действенна, чем говорение языками:

    Когда Святой Дух прорывается через человека, он испытывает нечто подобное физической боли, подобно ощущениям женщины в муках рождения. Когда Господь приводит нас в такое состояние, мы думаем, что сошли с ума. Мы катаемся по полу, мы вопим в беспокойстве, визжа, как свинья, которую режут. Это невероятно мощная молитва, и диавол ненавидит ее. Он кричит на нас, что мы сумасшедшие и фанатики [63].

    Еще одна характерная черта "Движения веры" - так называемый "феномен Торонто" (сами неопятидесятники называют его "Торонтское благословение"), или "святой смех". Проповедник Родни Ховард-Браун, называвший себя "барменом Святого Духа", заражал истерическим многочасовым смехом громадные аудитории. Люди "упивались" этим смехом, катались в истерике по полу, теряли сознание. Это называлось питьем "нового вина" святого смеха, "евангельским пробуждением" и "радостью о Господе". Смех заразителен - те, кто получают "помазания" от Ховарда-Брауна, получают и власть распространять этот смех и заражать им остальных.

    Характерно описание самим Ховардом-Брауном обретения им этого "святого смеха". Это описание было помещено в журнале "Харизма" ("Charisma", август 1990 г.). Статья называется "Славьте Господа и разливайте новое вино". Летом 1979 г. в Южной Африке Ховард-Браун "часами молился о более глубоком познании Бога". В молитве проповедник сказал Богу: "Либо Ты сойдешь сюда и прикоснешься ко мне, либо я сам поднимусь туда и прикоснусь к Тебе". Внезапно Ховард-Браун почувствовал, что его тело как бы охвачено огнем. Он начал неудержимо смеяться. Потом он заплакал и начал молиться на языках. Ховард-Браун говорит: "С тех пор я подключился к электрической сети небес, и моим желанием стало пойти и подключить к ней других".

    Все эти экстатические практики коренятся в убеждении неопятидесятников, что присутствие Бога можно почувствовать физически. Таким образом, отношения с Богом сводятся исключительно к физическим переживаниям, которые и делаются главным критерием и знаком присутствия Божия, причем сам человек совершенно не контролирует себя и зачастую даже не помнит, что с ним происходило. Пасторы грамотно (при помощи музыки, света, особых телодвижений, пассов, многократных повторений ключевых слов, рассаженных в зале в ключевых местах клакеров, "спонтанно" задающих тон для поведения и для нужных реакций зала и т.п.) вводят зал в трансовое состояние, которое и объявляется знаком нисхождения Духа. Эти ощущения и переживания индуцированной эйфории быстро делаются для сектантов своеобразным наркотиком: в кровь выбрасываются большие дозы эндорфинов и адреналина, и вскоре у человека вырабатывается стойкая зависимость от них. Он больше не может жить без того "кайфа", который он получает на собраниях, и даже в перерывах между "служениями" испытывает синдром абстиненции. И как наркоман отдает все, что имеет, в обмен на еще одну дозу дурмана, так и сектант тащит в секту последнее, чтобы вновь пережить экстаз, без которого его жизнь делается черной ямой, исполненной ужаса и отчаяния. Бывшие члены рассказывают о людях, которые, утратив эти ощущения, пропадали из дома, вешались, обливали себя бензином и поджигали и т.д. Рассказывают также об одном "служителе", который после заключения некоего договора с "Духом" утратил полруки, положив ее под идущий поезд.
    Человек не имеет права исповедоваться в своих грехах, иначе он навсегда останется грешником

    Духовная война невозможна без духовного авторитета и беспрекословного повиновения ему. Структура неопятидесятнических сект строго авторитарна. Эта особенность основывается на неопятидесятническом учении о "теократии", т. е. о безраздельной власти пастора над своими последователями. Никакая критика внутри организации недопустима; если какой-то член организации начинает высказывать критические замечания в ее адрес, ему объясняют, что критика исходит от духа критики, который называется также "духом Иезавели", - демонического духа. По рассказам бывших членов различных неопятидесятнических сект, "духовными христианами" называются лишь те, кто встает на молитву в пять утра, а ложится не раньше двенадцати ночи. Пастор имеет право контролировать доходы прихожан, проверяя, насколько их десятина соответствует их реальным доходам, и накладывать на них взыскания, например в виде работы в его собственном (пасторском) доме. Важную роль в проведении в жизнь власти пастора играют так называемые "пророки" или "пророческие сосуды", т. е. ближайшие помощники главы секты. Их "пророчества" указывают верующим, как поступать в той или иной ситуации, сколько денег отдать пастору, в каком грехе еще покаяться и т.д. С помощью "пророков" в секте осуществляется тотальный контроль над членами. А жесткий контроль вкупе с методиками манипуляции сознанием способствует повержению членов в гипнотическую зависимость от пастора.
    Групповое давление и всевластие лидера зачастую приводит к трагическим результатам: в конце 1998 г. мир был потрясен, когда по обвинению в избиениях и убийствах членов неопятидесятнической секты в джунглях Бразилии был арестован лидер секты. Он заявил, что таким образом изгонял бесов из своих последователей. Несколько месяцев спустя та же ситуация повторилась в далеком якутском городе Алдан, где сектанты захватили здание местной администрации. Телекадры с изможденными, избитыми детьми, от которых отказались родители - члены местной неопятидесятнической группы, -транслировались по всей России. Нескольких находившихся при смерти младенцев удалось в последний момент спасти, но через несколько дней было откопано тело десятилетнего Миши Дулова, замученного сектантами, изгонявшими из него бесов [64].
    Многие члены неопятидесятнических сект страдают депрессивными состояниями, среди них нередки попытки самоубийства. Поданным шведской статистики, процент бывших членов секты "Слово жизни", которые оказались в психиатрических лечебницах, гораздо выше средних показателей. Многие из покончивших с собой членов секты до вступления в нее к психиатру не обращались. По данным, опубликованным в шведской газете "Sidsvenskan" 13.06.1991 г., клинический терапевт из Уппсалы Г. Свартлинг сообщает, что 85 % обследованной группы, состоявшей из членов "Слова жизни", заявили о резком сокращении контактов с семьей и старыми друзьями и о резком ухудшении личного благосостояния из-за крупных пожертвований в секту и выплаты десятины; 93 % сообщили, что они подвержены приступам панического страха и расстройству сна; 25 % всерьез предпринимали попытки самоубийства. Свартлинг делает вывод, что душевнобольные пациенты - члены "Слова жизни" - получают очень серьезные умственные повреждения с симптомами, указывающими на шизофрению.
    Одна из причин серьезных психических расстройств - род исповеди, обязательной для всех членов секты. Исповедь основана на том же главном принципе "Движения веры" - "силе изреченного слова": всякое слово обладает творческой силой, поэтому человек не имеет права исповедоваться в своих грехах, иначе он навсегда останется грешником; можно исповедоваться лишь в том, что свят и всесилен. Таким образом, человек остается один на один со своими внутренними проблемами и слабостями, которые он должен в себе подавлять, не имея права их высказать. Но он не может не замечать их присутствие в себе - и это при том, что, как он видит своими глазами, все остальные члены секты уверяют, что давно уже стали святыми и избавились от своих грехов. Опять эффект платья голого короля! В конце концов это приводит адепта к раздвоению личности, шизофрении, депрессивным состояниям. Человек даже не может сам себе признаться в своих ошибках, потому что винить он может только себя - Бог уже дал ему все, что мог, и больше Ему дать нечего.
    Теология процветания отрицает Крест Христов, без которого их христианство теряет всякий смысл и делается кощунственной пародией

    Молитвенные собрания вводят сектантов в иррациональный экстаз, при котором они переходят в Другой мир, наполненный демонами, беспокойством, стрессом и отчаянием. Вместе с тем они делаются своеобразными наркоманами переживаемых на собраниях состояний и уже не могут жить без индуцированной эйфории от "языкоговорения", "повержения в Духе", "молитвы мук рождения" или пиджака Бенни Хинна, - только они спасают сектантов от черной бездны отчаяния. Таким образом руководство секты полностью овладевает сознанием ее членов.
    Материя и творение Божие объявляются злом. От них нужно отречься. Все представляется в духовных категориях: это либо дух Бога, либо дух сатаны. Но единственный, кто мог бы нас спасти, - Христос - объявляется обретшим природу сатаны и утратившим силу спасать кого-либо. Богом объявляется сам человек; сам человек объявляется собственным спасителем.
    Человек оказывается привязанным к системе, где самым главным показателем являются личные достижения. Только они могут доказать, что вы добились обожествления. В той же мере достижением (а не даром) для процветанцев считается и вера. Согласно учению "Движения веры", после того как мы делаемся христианами ("рождаемся свыше"), мы делаемся заложниками нашей собственной победы, ключевыми словами которой являются ВЛАСТЬ и АВТОРИТЕТ.
    Из всего вышесказанного совершенно очевидно, что "Движение веры" не может считаться христианским движением - это грубая магически-оккультная система, построенная на психическом манипулировании и контролировании сознания. Прикрываясь псевдохристианской фразеологией, она отрицает практически все положения исторического христианства. Само название "Теология процветания" кощунственно, ибо основывается на том, что христианская вера гарантирует ее носителю богатство и процветание, а это противоречит словам Христа: "Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески злословить за Меня" (Мф. 5:11); "Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною" (Мф. 16:24). По существу "процветанцы" отрицают Крест Христов, без которого христианство теряет всякий смысл и делается лишь кощунственной пародией на самое себя. Именно к ним относятся слова Господа: "Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему не годна, как разве выбросить ее вон на попрание людям" (Мф. 5:13).
    Эту главу уместно закончить выводом упоминавшейся выше доктора Гудрун Свартлинг, который она сделала по окончании проделанного ею обследования секты:
    В этой "Теологии процветания внешний физический мир не является подлинной реальностью, а духовный мир наполнен злыми духами, с которыми Бог оставил Своих детей наедине. Всякий раз, когда вы чувствуете, что не в силах справиться с проблемой - болезнь, усталость, депрессия, авария или что-нибудь другое, - вы должны воспринимать это как нападение из духовного мира. Вы должны воедино собрать всю вашу волю, все ваши духовные силы, чтобы немедленно провести агрессивную контратаку. Однако бесконечно продолжаться это не может, и осознание этого, рано или поздно приходящее к вам, может иметь трагические последствия [65].
    Александр Дворкин



    Мы продолжаем то, что мы уже много наделали.(с)
    Надо делать то, что нужно нашим людям, а не то, чем мы здесь занимаемся.(с)

  6. #6
    Аспид Аватар для Береза
    Регистрация
    23.12.2008
    Адрес
    Москва
    Сообщений
    21,383
    Записей в дневнике
    18
    Вес репутации
    391

    По умолчанию

    Харизматическое возрождение"
    как знамение времени

    " Коста Дейр взял микрофон и сказал нам, что его сердце болит за Греческую Православнуго Церковь. Он попросил священника епископальной Церкви отца Дрисколла помолиться, чтобы Святой Дух "охватил" эту Церковь, так же как Он охватил Католическую церковь. Пока отец Дрисколл молился, Коста Дейр рыдал в микрофон. За молитвой последовало длинное сообщение на языках, и столь же длинное толкование, разъяснившее, что молитвы услышаны и что "Святой Дух" пронижет и разбудит Греческую Православную Церковь... К этому времени поднялся такой плач и крик, что я внутренне отшатнулась от всего этого... Но я сама услышала удивительные слова: "Когда-нибудь, читая, что Дух проникает в Греческую Православную Церковь, вспомним, что мы были здесь, когда это началось" [1].
    Через шесть месяцев после описанного здесь события произошла межконфессиональная "харизматическая" встреча в Сиэттле, и тут православные христиане действительно услышали, что "харизматический дух" проникает в Греческую Православную Церковь. Начиная с января 1972 года в "Логосе" о. Евсевия Стефану стали появляться сообщения об этом движении, которое началось еще раньше в некоторых греческих и сирийских приходах в Америке и теперь распространилось на некоторые другие, при активном содействии о. Евсевия. Когда читатель познакомится с описанием этого "духа" со слов его ведущих представителей на нижеследующих страницах, ему нетрудно будет убедиться, что этот "дух" и вправду был вызван и внедрен в православный мир именно такими неотступными молениями "межконфессиональных" христиан. Если какой-нибудь вывод и напрашивается после этого описания, он может быть только таким: впечатляющее "харизматическое возрождение" наших дней – не просто результат сверхэмоциональности и возрожденчества протестантизма, хотя эти элементы весьма ощутимо дают о себе знать, – но в действительности являются деянием "духа", который может быть вызван и который творит чудеса". На этих страницах мы попытаемся ответить на такой вопрос: ЧТО ИЛИ КТО – ЭТОТ ДУХ? Как православные христиане мы знаем, что не один только Бог творит чудеса; у дьявола есть свой набор "чудес", и, собственно говоря, он может имитировать все те чудеса, которые являются истинными чудесами Бога. Поэтому мы на этих страницах постараемся испытывать духов, от Бога ли они (1Ин .4:1).
    Мы начнем с короткого исторического очерка, так как никто не может отрицать, что "харизматическое возрождение" пришло в православный мир из протестантского и католического вероисповедания, а они, в свою очередь, переняли его от сект пятидесятников.
    Движение пятидесятников в XX веке


    Современное движение пятидесятников, хотя у него были предшественники и в XIX веке, датирует свое происхождение точно с 7 часов вечера в канун нового 1901 года. За некоторое время до этого методистский пастор в Топике, шт. Канзас, Чарльз Парэм, в поисках объяснения общепризнанной немощи своего христианского пасторства, старательно изучал Новый Завет с группой учеников, чтобы разгадать тайну СИЛЫ апостольского христианства. Студенты наконец решили, что эта тайна кроется в "говорении на языках", которое, как они думали, всегда сопровождало приятие Св. Духа в деяниях апостолов. Приходя все в большее напряжение и возбуждение, Парэм и его ученики решили молиться до тех пор, пока они сами не получат "крещения Святого Духа" и вместе с ним "говорение на языках". 31 декабря 1900 года они молились с утра до вечера без всякого результата, пока одна молодая девушка не предположила, что в этом эксперименте не хватает одной детали: "возложения рук". Парэм возложил свои руки на голову девушки, и она тотчас стала говорить на "неизвестном языке". За три дня было несколько таких "крещений", в том числе и самого Парэма и 12 других священников различных вероисповеданий, и все они сопровождались говорением на языках. Вскоре возрожденчество распространилось по штату Техас, а затем имело эффектный успех в маленькой негритянской церкви в Лос-Анджелесе. С тех пор оно захватило весь мир и насчитывает десять миллионов приверженцев.
    В течение полустолетия движение пятидесятников оставалось сектантским и повсюду встречало враждебность со стороны представителей узаконенного вероисповедания. Затем, однако, говорение языками постепенно стало появляться и в самих этих вероисповеданиях, хотя поначалу об этом старались не говорить, пока в 1960 году епископальный священник неподалеку от Лос-Анджелеса не объявил во всеуслышание, что он получил "крещение Святым Духом" и "говорит на языках". Вначале встреченное с неприязнью, "харизматическое" возрождение добилось официального или неофициального одобрения всех основных вероисповеданий и с невиданной быстротой распространилось в Америке и других странах. В Америке католическое священство дало свое одобрение этому движению в 1969 году, и несколько тысяч католиков, захваченных этим движением, превратились с тех пор в несчитанные сотни тысяч, и собираются периодически на местные и национальные "харизматические" конференции, где присутствуют десятки тысяч участников. Римо-католические страны в Европе тоже с энтузиазмом приняли "харизматическое" движение, что подтверждает "харизматическая" конференция летом 1978 года в Ирландии, на которой присутствовали тысячи ирландских священников. Незадолго до своей смерти папа Павел VI принял делегацию "харизматиков" и заявил, что сам он тоже пятидесятник.
    Какова может быть причина такого неслыханного успеха "христианского возрожденчества" в нашем по всем признакам послехристианском мире? Ответ, несомненно, можно найти в двух факторах: первый из них – восприимчивая почва, состоящая из тех миллионов "христиан", которые чувствуют, что их религия суха, чрезмерно рациональна и часто поверхностна, лишена горячности и силы; второй – действительно могущественный "дух", производящий все феномены, который способен при надлежащих условиях производить множество самых разнообразных "харизматических чудес", включая исцеления, говорение на языках, толкования пророчеств, – и лежащее в основе всего этого потрясающее переживание, которое называют "крещением Святого Духа" (или "Святым Духом").
    Но что же именно представляет собой этот "Дух"? Знаменательно, что этот вопрос если и возникает у последователей "харизматического возрождения", то крайне редко; их собственные переживания при "крещении" настолько сильны и так тщательно подготовлены такими эффективными психологическими воздействиями, как сосредоточенная молитва и ожидание, что в их умах не возникает ни малейшего сомнения в том, что они получили Духа Святого и что явления, которые они пережили и увидели, в точности повторяют описанные в Деяниях апостолов. При этом сама психологическая атмосфера движения настолько пристрастна и напряженна, что любые сомнения и вопросы считаются поистине хулой на Духа Святого. В сотнях книг, написанных о движении, лишь изредка и вскользь высказывается сомнение в его обоснованности.
    Чтобы получить более подробное представление о "харизматическом возрождении", познакомимся с некоторыми свидетельствами и опытами его последователей, непрерывно сравнивая их со стандартами святого Православия. Эти свидетельства будут заимствованы (за малыми и оговоренными исключениями) из книг и статей апологетов движения, написанных людьми, благожелательно настроенными, которые, несомненно, публикуют только те материалы, которые, по их мнению, поддерживают их точку зрения. Кроме того мы сведем до минимума использование узкопятидесятнических источников, пользуясь в основном свидетельствами протестантов, католиков и православных участников современного "харизматического возрождения".
    Экуменический дух "харизматического возрождения"


    Перед тем как цитировать "харизматические" свидетельства, необходимо отметить главный отличительный признак лежащего в основе этого движения течения пятидесятников, редко упоминаемый "харизматическими" авторами, который заключается в невероятном количестве и разнообразии сект пятидесятников, имеющих каждая свою любимую доктрину и, как правило, не допускающих участия во всех остальных сектах. Есть и "Собрание Бога", и "Церковь Бога", объединения "Пятидесятница" и "Святость", группа "Полного Завета" и прочие, и многие из них еще распадаются на более мелкие секты. Первое, что надо сказать о "духе", инспирирующем подобную анархию, это то, что дух этот – отнюдь не дух единения и находится в вопиющем противоречии с духом Апостольской Церкви первого века, возвращение к которой проповедует это движение. Тем не менее много говорится, особенно в других вероисповеданиях в последнее десятилетие, о "единстве", которое он внушает. Но что это за единство? Истинное единство Церкви, которое знакомо православным христианам как первого, так и двадцатого века, или псевдоединение экуменического движения, которое отрицает само существование Церкви Христовой?
    Совершенно недвусмысленный ответ на этот вопрос дает, быть может, ведущий "пророк" пятидесятничества XX века Давид Дюплесси, который последние двадцать лет активно распространяет новости о "крещении Святого Духа" среди вероисповеданий Всемирного совета церквей, исполняя повеления "голоса", услышанного им в 1951 году. "Пятидесятническое возрождение во всех церквах набирает силу и темпы. Самое замечательное – то, что это возрождение распространяется в так называемых либеральных общинах, намного меньше в евангелических и совсем не затронуло фундаменталистскую ассоциацию протестантизма. Последняя стала самым заклятым врагом этого великого возрождения, потому что это движение пятидесятников, и мы находим самые могущественные проявления Духа именно в модернистских движениях Всемирного совета" (Дюплесси, с. 28) [2].
    Точно так же и в Римо-католической церкви "харизматическое обновление" возникает как раз в "либеральных" кругах, и в результате оно еще больше подхлестывает их экуменизм и литургические эксперименты ("мессы под гитару" и тому подобное); в то время как традиционные католики так же настроены против этого движения, как и протестанты-фундаменталисты. Вне всякого сомнения, ориентация "харизматического возрождения" резко экуменическая. Лютеранский пастор-"харизматик", Кларенс Финсаас, пишет: "Многие удивлены, что Святой Дух может посещать также и разные ответвления исторической Церкви... независимо от того, опирается ли доктрина этой Церкви на кальвинистские или армянские традиции, это ничего не значит, и тем доказывается, что Бог превыше наших верований и что ни одно вероисповедание не "пользуется монопольным правом на Него" (Кристенсон, с. 89). Епископальный пастор, говоря о "харизматическом возрождении", сообщает, что "экуменически оно приводит к замечательному воссоединению христиан разных традиций, в основном на уровне местных Церквей" (Харпер, с. 17). Калифорнийское "харизматическое" периодическое издание "Межцерковное обновление" наполнено примерами "единства", вроде следующего: "Вековая тьма расточилась, католическая монахиня и протестант могут любить друг друга невиданной новой любовью", что доказывает разрушение старых барьеров между вероисповеданиями. Поверхностные догматические разногласия отметаются в сторону, чтобы верующие пришли к единству в "Святом Духе". Православный священник о. Евсевий Стефану считает, что "это излияние Святого Духа преодолевает границы вероисповеданий... Дух Божий движется и вовне, как и внутри, Православной Церкви" ("Логос", январь 1972, с. 12).
    Здесь православный христианин, бдительно "испытующий духов", оказывается на знакомой почве, засеянной обычными экуменическими банальностями. Но прежде всего заметим, что это новое "излияние Святого Духа", точно так же, как и само экуменическое движение, возникает вне Православной Церкви; те немногие православные приходы, которые теперь присоединились к нему, явно следуют духу времени, который зародился совершенно вне пределов Церкви Христовой.
    Но чему же могут научить православного христианина те, кто находится вне Церкви Христовой? Конечно, это правда (и ни один серьезный православный человек этого не отрицает), что подчас православному христианину приходится устыдиться перед рвением некоторых католиков и протестантов в посещении церкви, миссионерской деятельности, совместных молениях, чтении Священного Писания и тому подобном. Ревностные неправославные верующие могут посрамить православных, при всей ошибочности их верований, когда они прилагают больше усилий, чтобы угодить Богу, чем многие православные, которым дарована вся полнота апостольского христианства. Хорошо бы православным поучиться у них и пробудиться для духовных богатств своей собственной Церкви, которых они не видят то ли из-за духовной лени, то ли по дурной привычке. Все это относится к человеческой стороне веры, к человеческим усилиям, которые прилагаются в религиозной активности, независимо от того, правильны или ложны верования человека.
    "Харизматическое" движение, однако, претендует на контакты с Богом, на то, что оно нашло способы снискания Святого Духа, излияния Божией благодати. А ведь именно Церковь, и ничто иное, Господь наш Иисус Христос основал для того, чтобы через нее посылать благодать людям. Должны ли мы поверить, что ныне Церковь должна быть заменена неким "новым откровением", которое может нести благодать вне Церкви, любой группировке людей, которые могут верить в Христа, но не иметь ни звания, ни опыта таинств, данных Христом, и никакого контакта ни с апостолами, ни с их преемниками, которым Он заповедал ясно, что дары Святого Духа не открываются тем, кто вне Церкви. Великий православный отец XIX века, Феофан Затворник, пишет, что дар Святого Духа дается исключительно через таинство миропомазания, которое было введено апостолами взамен рукоположения (это форма таинства, описанная в Деяниях апостолов). "Все мы – кто был крещен и миропомазан – имеем дар Духа Святого... хотя он и не проявляется в каждом из нас". Православная Церковь дает возможность сделать этот дар действенным, "и другого пути нет... Без таинства миропомазания, как ранее без возложения рук апостолов, Святой Дух никогда не нисходил и не будет нисходить" [3].
    Короче говоря, ориентацию "харизматического возрождения" можно определить как более глубокий, или "духовный", экуменизм; каждый христианин "обновляется" в своих собственных традициях, но в то же время все странным образом объединяются (так как это одинаковое переживание) с другими, так же "обновленными" в своих собственных вероучениях, которые все в той или иной степени содержат ереси и неверие! Такая относительность приводит к открытию пути для совершенно новых религиозных обрядов, как в том случае, когда православный священник разрешает мирянам "возлагать руки" на себя перед царскими вратами в православной церкви ("Логос", апрель 1972, с. 4). Венчает все это суперэкуменическое видение главного "пророка" пятидесятников, который говорит, что многие пятидесятники "начинают провидеть, как к концу наших дней движение пятидесятников станет Церковью Христовой.
    Однако за последние десять лет ситуация в корне изменилась. Теперь многие из моих братьев уверены, что Господь Иисус Христос, глава Церкви, изольет от Духа Святого на всякую плоть и что исторически сложившиеся Церкви будут возрождены или объединены и затем в этом обновлении соединены Святым Духом" (Дюплесси, с. 33). Ясно, что в "харизматическом возрождении" нет места для тех, кто верит, что Православная Церковь – это Церковь Христова.
    Не удивительно, что некоторые православные пятидесятники признаются, что вначале "Православие вызывало у них недоверие" к этому движению ("Логос", апрель 1972, с. 9).
    Но теперь заглянем дальше экуменических теорий и практики пятидесятников и обратимся к тому, что действительно вдохновляет и вливает силы в "харизматическое возрождение": к реальным проявлениям силы этого "духа".
    "Говорение на языках"


    Внимательно присмотревшись к литературе "харизматического возрождения", мы обнаружим, что это движение очень напоминает многие сектантские движения прошлого, которые тоже основывались в первую очередь или всецело на довольно странном выделении какой-то догмы или религиозного обряда. Единственное отличие в том, что теперь выделена определенная черта, никогда прежде так не выделявшаяся сектантами, а именно: говорение на языках.
    Согласно уставу многих сект пятидесятников, "крещение верующих Святым Духом бывает засвидетельствовано первоначальным физическим знаком говорения на иноязыках" (Шеррилл, с. 79). И это не только первый знак обращения в секту или мировоззрения пятидесятников: согласно высшим авторитетам этого движения эти обряды нужно продолжать, а то "дух" может быть утерян. Давид Дюплесси пишет: "Практика молений на языках должна продолжаться и расширяться в жизни тех, кто крещен в Духе, иначе они могут увидеть, что другие проявления Духа находят все реже или совершенно прекращаются" (Дюплесси, с. 89). Многие утверждают, как один протестант, что языки "стали непременным аккомпанементом всей молитвенной жизни" (Лилли, с. 59). А в католической книге об этом более осторожно сказано, что из даров "Святого Духа" "языки" часто, хотя и не всегда, даруются в первую очередь. Для многих это, таким образом, становится порогом, через который человек вступает в царство даров и плодов Святого Духа" (Ранаган, с. 19).
    В этом уже можно заметить переоценку, которой нет и в помине в Новом Завете, где говорение на языках имеет определенное подчиненное значение и служит знаком сошествия Святого Духа в день Пятидесятницы (Деян. 2) и еще в двух случаях (Деян. главы 10 и 19). После первого или, возможно, второго века в православных источниках о нем не упоминается, и он не засвидетельствован даже у великих святых отцов из египетских пустынь, которые были настолько преисполнены Духа Божия, что совершали многие поразительные чудеса, вплоть до воскрешения мертвых. Отношение Православия к подлинному говорению на языках можно подытожить словами блаженного Августина ("Проповеди по Иоанну", VI, 10): "В ранние времена Святой Дух изливался на верующих, и они говорили на языках, которых не учили, ибо Дух давал им дар речи. Это были знаки, приуроченные к времени. Потому что подобало, чтобы являлся этот знак Святого Духа на всех языках, чтобы засвидетельствовать, что Господне Евангелие будет проповедано на всех языках и во всех концах земли. Это было сделано для знамения, и это миновало". И словно отвечая современным пятидесятникам с их странным выпячиванием этого свойства, Августин продолжает: "Ожидаем ли мы теперь, чтобы те, на кого будут возложены руки, заговорили на языках? Или когда мы возлагали свою руку на этих детей, ожидал ли каждый из нас, что они начнут говорить на языках? И, увидев, что они не говорят на языках, оказался ли кто из нас так развращен в своем сердце, чтобы сказать: "Они не получили Святого Духа?"
    Современные пятидесятники, чтобы оправдать свое говорение на языках, ссылаются на Первое послание апостола Павла к Коринфянам (главы 12-14). Но св. ап. Павел написал эти поучения именно потому, что "языки" стали источником беспорядка в Коринфской Церкви; и хотя он и не запрещает их, но значительно умаляет их значение. Эти поучения, таким образом, не поощряют современное возрождение "языков", а напротив, должны были бы предостеречь от этого – особенно когда человек осознает (как признаются сами пятидесятники), что есть иные источники говорения на языках кроме Святого Духа! Как православные христиане, мы уже знаем, что говорение на языках, как истинный дар Святого Духа, не может быть дано тем, кто вне Церкви Христовой; но давайте еще пристальнее рассмотрим этот современный феномен, не содержит ли он характерных признаков, которые могли бы указать на то, из какого источника он проистекает.
    Если у нас уже вызывает подозрения само преувеличенное значение, придаваемое "языкам" современными пятидесятниками, то наша бдительность в отношении этого явления окончательно проснется, когда мы исследуем обстоятельства, при которых оно возникает.
    Оно отнюдь не даруется свободно и спонтанно, без вмешательства людей, как все истинные дары Святого Духа. "Говорение на языках" может быть преднамеренно вызвано с помощью профессиональных приемов сосредоточенной групповой "молитвы" о ниспослании этого дара, в сопровождении суггестивных протестантских гимнов ("Он грядет! Он грядет!"), достигая своего апогея в "возложении рук", а подчас и пользуясь такими чисто физическими приемами, как непрестанное повторение данной фразы (Кох, с. 24) или просто звуков, издаваемых ртом. Один человек признается, после "говорения на языках", как и многие другие, "я часто твержу бессмысленные звукосочетания, пытаясь открыть дорогу молениям на языках" (Шеррилл, с. 127); и вместо того, чтобы запрещать подобные потуги, пятидесятники их рекомендуют. "Произведенные ртом звуки еще не "говорение на языках", но они могут свидетельствовать об искреннем деянии веры, которое "Святой Дух" наградит, послав этому человеку дар говорения на языках..." (Харпер, с. 11). Другой протестантский пастор говорит: "Первой ступенью к "говорению на языках", судя по всему, должно быть просто сознание, что ты должен "высказаться". Первые слоги и слова могут быть странными для нашего уха. Они могут быть нечленораздельными и запинающимися. У вас может возникнуть мысль, что вы просто выдумываете их. Но если вы будете продолжать говорить с верой... Дух даст вам членораздельный язык для молитвы и хвалений" (Кристенсон, с. 130). Иезуитский богослов рассказывает, как он осуществил эти советы на практике: "После завтрака я почувствовал, что меня почти физической силой влечет в храм, где я сел и стал молиться. Вспоминая рассказ Джима о том, как он стал говорить на языках, стал произносить про себя: "ля-ля-ля-ля". К моему глубокому ужасу, я почувствовал, что за этим последовало быстрое движение языка и губ с потрясающим ощущением глубокого преклонения" (Гельпи, с. 1).
    Может ли трезвый православный христианин спутать эти опасные психические игры с дарами Святого Духа?! Совершенно ясно, что здесь нет вообще ничего христианского и ни следа духовности. Это скорее область психических механизмов, которые можно привести в действие определенными приемами психологической или физической техники, причем "говорение на языках", как видно, играет ключевую роль в качестве некой "отмычки" к этой области. Как бы то ни было, оно, разумеется, не имеет ни малейшего сходства с тем духовным даром, который описан в Новом Завете, и скорее уж более близко к шаманскому "говорению на языках", "практикуемому в примитивных религиях, где шаман, или знахарь, пользуется отработанной техникой для погружения в транс, а затем передачи послания к "богу" или от него на языке, которого не учил [4].
    На следующих страницах мы встретимся с "харизматическими" опытами настолько дикими, что сравнение с шаманизмом не покажется чересчур натянутым, тем более если мы понимаем, что примитивный шаманизм – лишь частный случай "религиозного" феномена, который вовсе не чужд современному Западу и даже играет важную роль в жизни некоторых современных "христиан": медиумизма.
    "Христианский" медиумизм


    Одним из тех, кто предпринял тщательное и объективное изучение "говорения на языках", был лютеранский пастор из Германии, доктор Курт Кох ("Борьба языков"). Рассмотрев сотни случаев этого "дара", проявившихся за последние несколько лет, он на основании Священного Писания пришел к выводу, что только четыре из них могли бы иметь ту же природу, что и дар, описанный в Деяниях апостолов, да и то все они вызывали у него сомнения. Православный христианин, за плечами которого стоит полное святоотеческое Предание Церкви Христовой, был бы более категоричен в своих суждениях, чем д-р Кох. Но в противовес этим более или менее допустимым случаям доктор Кох нашел множество случаев несомненной одержимости демонами – ибо "говорение на языках", как известно, – обычный "дар" одержимых. Но главный ключ к объяснению всего движения мы находим в окончательных выводах д-ра Коха. В заключение он говорит, что движение "языков" вовсе не "возрождение", потому что мы находим в нем очень мало раскаяния и исповедания своих грехов, а в основном – стремление к власти и новым переживаниям; феномен "языков" – это не дар, описанный в Деяниях, и даже (в большинстве случаев) не одержимость демонами; скорее "становится все более и более очевидно, что все движение "языков" в целом на 95% носит характер "медиумизма" (Кох, с. 35).
    Что такое "медиум"? Медиум – это лицо, обладающее определенной психической сенситивностью (чувствительностью), которая позволяет ему быть орудием, или средством, проявления невидимых сил, или существ (там, где это связано с существами, как ясно показал старец Амвросий из Оптиной пустыни [5], это всегда падшие духи, которые обитают в этой области, а не "души умерших", выдуманные спиритами). Почти все нехристианские религии широко используют медиумическую одаренность, как ясновидение, гипнотизм, "чудесные" исцеления, появление и исчезновение предметов и их перенесение с места на место и т.п.
    Нужно отметить, что некоторые подобные способности также были присущи православным святым – но между истинным христианским даром и его медиумической подделкой лежит непроходимая пропасть. Истинный христианский дар исцеления, например, посылается Богом в ответ на горячие молитвы, и притом на молитвы человека, который угоден Богу, т.е. праведника или святого (Иак. 5:16), а также через прикосновение с верою к предметам, освященным Богом (святая вода, священные реликвии и т.д.; (см. Деян. 19:12). Но медиумическое целительство, как любой другой медиумический дар, связано с определенными, точно известными приемами, которым можно научиться и натренироваться на практике и которые не имеют никакого отношения ни к святости, ни к действиям Бога. Медиумические способности могут быть получены по наследству или путем контакта с кем-то обладающим этими способностями, и даже путем чтения оккультной литературы [6].
    Многие медиумы утверждают, что их возможности вообще не связаны со сверхъестественным, а происходят из той области природы, о которой очень мало известно. До некоторой степени это, несомненно, верно; но верно также и то, что область, из которой приходят эти дары, это особая область падших духов, которые без промедления пользуются возможностью заманить в свои сети людей, вступающих в эту область, прилагая свои собственные демонические силы и проявления, чтобы губить человеческие души. И каковы бы ни были толкования различных медиумических феноменов, Бог в своем Завете человечеству строго запретил любые контакты с этими оккультными областями: не должен находиться у тебя... прорицатель, гадатель, ворожея... обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это (Втор.18:10-12; см. также: Лев.20:6).
    Практически невозможно сочетать медиумизм с подлинным христианством: желание добиться медиумических явлений или сил несовместимо с главным христианским стремлением к спасению души. Это не значит, что нет "христиан", связанных с медиумизмом и зачастую не сознающих этого (как мы увидим); это значит только, что они – не истинные христиане, и их христианство – всего лишь "новое христианство", подобное тому, которое проповедовал Николай Бердяев, к которому мы вновь вернемся ниже. Доктор Кох, даже при своем протестантском мировоззрении, делает очень ценное замечание: "Религиозная жизнь личности не страдает от оккультизма или спиритизма. Собственно говоря, спиритизм в значительной степени – "религиозное" явление. Дьявол не лишает нас "религиозности"... [Однако] существует большая разница между религиозностью и новым рождением в Духе Господнем. Печально сознавать, что в наших христианских вероисповеданиях больше "религиозных" людей, чем истинных христиан" [7].
    Наиболее широко известная форма медиумизма на современном Западе – это спиритические сеансы, когда устанавливается контакт с определенными силами, которые дают наглядные манифестации в виде стуков, голосов, различных сообщений, как, например, автоматическое писание или говорение на неизвестных языках, передвижение предметов и появление рук и "человеческих" фигур, которые иногда могут быть сфотографированы. Этих эффектов можно добиться определенными приемами, применяемыми присутствующими, о которых мы процитируем несколько пунктов из стандартной книги на эту тему [8].
    1. Пассивность: "активность духа соразмерна степени пассивности или восприимчивости сенситива, или медиума". "Медиумизмом... путем прилежных занятий может овладеть каждый, кто предоставит свое тело сознательно и по доброй воле, так же, как и свои ощущения и интеллект, в распоряжение проникающего в него, или руководящего, духа".
    2. Единодушная вера: все присутствующие должны быть "настроены с симпатией, чтобы поддержать медиума": спиритическим явлениям "способствует особая симпатия, возникающая от гармонии идей, взглядов и чувств, возникающей между экспериментаторами и медиумом. Когда этой симпатии и гармонии, а также добровольной отдачи и отказа от своей воли нет среди участников "круга", сеанс не удается". Также "очень важно количество экспериментаторов. Чем их больше, тем больше они нарушают гармонию, столь необходимую для успеха".
    3. Все присутствующие "берутся за руки", образуя так называемый магический круг. Путем такого замкнутого кольца каждый участник снабжает энергией определенную силу, которая коллективно передается медиуму. Однако "магический круг" нужен только не очень развитым медиумам. Мадам Блаватская, основоположница современной "теософии", сама была медиумом и позднее высмеивала грубую тактику спиритизма, когда столкнулась с более сильными медиумами Востока, к которым принадлежит и факир, описанный в гл. III.
    4. "Необходимая спиритическая атмосфера обычно создается искусственными приемами, как, например, пение гимнов, слушание тихой музыки и даже совместная молитва".
    Разумеется, спиритический сеанс – это довольно грубая форма медиумизма (хотя именно по этой причине его приемы тем более наглядны) и он довольно редко дает эффектные результаты. Есть и более тонкие формы, некоторые даже называются "христианскими". Чтобы понять это, достаточно взглянуть на приемы "целителя верой", как например, Орэд Роберте (который несколько лет назад, до того как он примкнул к методистской церкви, был священником в секте святой Пятидесятницы), производящего "чудесные исцеления" с помощью настоящего "магического круга" из людей с требуемой симпатией, пассивностью и гармонией "веры", которые кладут руки на телевизор, когда идет его телепередача; исцеления могут происходить, даже если человек выпьет стакан воды, стоящий на телевизоре и получивший поток медиумических сил, которые были приведены в действие. Но подобные исцеления, как и производимые с помощью спиритизма и волхвования, могут впоследствии привести к тяжелой расплате в виде психического расстройства, не говоря уже о духовных опасностях [9].
    В этих областях следует быть предельно осторожным, так как дьявол постоянно передразнивает действия Бога, и многие медиумически одаренные люди продолжают думать, что они христиане и что их дары происходят от Святого Духа. Но можно ли утверждать, что это относится и к "харизматическому возрождению"; что фактически оно, как многие говорят, прежде всего, является разновидностью медиумизма?
    Прилагая самые явные тесты на медиумизм к "харизматическому возрождению", мы, прежде всего, поражаемся тому, что все предписания, необходимые для успеха спиритического сеанса и описанные выше, все имеют место на "харизматических" молитвенных собраниях, хотя ни одна из этих характеристик не встречается в той же форме и степени на христианских богослужениях в Православной Церкви.
    1. "Пассивность" спиритических сеансов соответствует тому, что "харизматические" писатели называют "как бы отпустить себя... это заключает в себе нечто большее, чем посвящение всего своего сознательного существования усилиям воли; это относится и к огромной, даже скрытой от нас области бессознательной жизни... Все, что можно сделать – это предоставить себя – тело, ум, даже язык – Духу Божию, чтобы Он мог полностью овладеть тобой... Такие люди готовы – препоны повергнуть, и Бог во всем своем могуществе нисходит и пронизывает все существо" (Уильяме, с. 62-62, выделено в оригинале). Подобное "духовное" настроение не свойственно христианству; скорее это настроение дзенбуддизма, восточного "мистицизма", гипноза и спиритизма. Столь преувеличенная пассивность совершенно чужда православной духовности и представляет собой всего лишь радушное приглашение к действиям заблудших духов. Один из сочувствующих наблюдателей отмечает, что на собраниях пятидесятников люди, говорящие на языках или дающие толкования, "кажутся почти что впавшими в транс" (Шеррилл, с. 87). Эта пассивность так завладела некоторыми "харизматическими" общинами, что они полностью отказываются от церковной организации и какого бы то ни было распорядка богослужений и во всем абсолютно подчиняются указаниям "духа".
    2. Наличествует несомненная "общность веры" – и не только общность веры и надежды на спасение, но специфическое единодушие в желании и ожидании "харизматических" феноменов. Это относится ко всем "харизматическим" молитвенным собраниям; но еще более ярко выраженная "общность" требуется для опыта "крещения святым духом", которое обычно проводится в маленькой комнате, в присутствии немногих, уже знакомых с этим переживанием. Присутствие хотя бы одного человека, отрицательно относящегося к опыту, достаточно, чтобы "крещения" не произошло – совершенно так же, как подозрения и молитва православного священника, о которых рассказано выше (с. 40-41), оказались достаточными, чтобы рассеять эффектную иллюзию, созданную цейлонским факиром.
    3. Спиритический "магический круг" соответствует "наложению рук" у пятидесятников, которое всегда производят те, кто уже прошел через "крещение" с "говорением на языках" и кто служит, по словам самих пятидесятников, "проповедниками Святого Духа" (Уильямс, с. 54), это слово спириты применяют к своим медиумам.
    4. "Харизматическая", как и "спиритическая", атмосфера создается с помощью суггестивных гимнов и молитв, а часто также и хлопаньем в ладоши, что создает "эффект все нарастающего возбуждения, сходный с опьянением" (Шеррилл, с. 23).
    Тем не менее можно возразить, что все эти сходные черты медиумизма и пятидесятничества – просто совпадение; действительно, чтобы доказать, что "харизматическое возрождение" имеет медиумическую природу, мы должны определить, что это за "дух", который проявляет себя через "каналы" пятидесятничества. Множество переживаний тех, кто испытал это на себе и кто верит, что это Святой Дух, недвусмысленно указывает на его природу. "Группа сдвинулась вокруг меня еще теснее. Они словно бы формировали из своих тел трубу, которая концентрировала поток Духа, пульсирующего в комнате. Я сидел, а он вливался в меня" (Шеррилл, с. 122). На собраниях пятидесятников-католиков, "когда вы входили в комнату, вас буквально наповал поражало сильнейшее ощущение видимого присутствия Бога" (Ранаган, с. 79). (Сравни с "вибрирующей" атмосферой некоторых языческих индуистских обрядов; см. выше, с. 28-33.) Другой человек описывает свои переживания при "крещении": "Я почувствовал, что "Господь" здесь, в комнате, и приближается ко мне. Я не мог его видеть, но я чувствовал, как меня опрокидывает навзничь, я словно бы плавно планировал на пол..." (журнал "Логос Джорнал", нояб.-дек. 1971, с. 47). Другие подобные примеры будут даны в описании физических явлений, сопровождающих "харизматические" опыты. Этот "пульсирующий", "видимый", "опрокидывающий" дух, который "приближается" и "вливается", очевидно, свидетельствует о характере "харизматического движения". Нет сомнения, что Святой Дух не может соответствовать таким "писаниям!
    И давайте вспомним странные особенности "харизмаического" говорения на языках, о которых мы уже упоминали: этот дар дается не только в первоначальном опыте крещения Святым Духом", но, судя по всему, действует и дальше (и наедине и на людях) и становится "непременным сопровождением" религиозной жизни, в противном случае он может исчезнуть. Один пресвитерианский "харизматический" автор говорит о специфической функции того занятия для "подготовки" к "харизматическим" собраниям: "Часто случается, что небольшая группа собирается заранее и молится в Духе (т.е. на языках). В процессе того ощущение присутствия Бога неизмеримо возрастает и ощущение Его силы передается всему собранию". И дальше: "Мы находим, что тихая молитва в Духе во время собрания помогает сохранить себя раскрытыми присутствию Бога...", так как "после того, как привыкнешь молиться на языках вслух... вскоре твое дыхание получает возможность, проходя через голосовые связки и язык, сливаться с дыханием Духа, и молитва тем самым может продолжаться в тишине, в глубине, внутри тебя..." (Уильямс, с. 31). Вспомним также, что говорение на языках может быть спровоцировано такими искусственными приемами, как "произведение звуков ртом", – и мы придем к выводу, что "харизматическое" говорение на языках - вовсе не "дар", а прием, который сам по себе опирается на другие приемы и приводит в действие, в свою очередь, другие "дары Духа" в том случае, когда человек продолжает заниматься и тренироваться. Не в этом ли заключается ключ к главному действительному достижению современного пятидесятничества – подтверждение того, что оно действительно открыло набор медиумических приемов, помогающих войти и оставаться в таком психическом состоянии, когда чудесные "дары" становятся привычными? А если это так, то "харизматическое" определение "возложения рук" [простое священнодействие одного или нескольких лиц, которые сами являются "проводниками Святого Духа" по отношению к другим, которые не сподобились "Его благодати"; "очень важным условием (этого) является то, чтобы священнодействующие сами ранее испытали движение Святого Духа" (Уильямс, с. 64)] описывает совершенно точно передачу медиумического дара теми, кто уже получил его и сам стал медиумом. Так "крещение Святым Духом" превращается в медиумическое посвящение (инициацию).
    И верно, "харизматическое возрождение" – по сути дела медиумическое движение, и многое, что в нем непонятно, когда на него смотрят как на христианское движение, становится ясно. Это движение развивается в Америке, которая 50 лет назад стала родиной спиритизма при сходном психологическом климате; мертвенная, рационализированная протестантская вера внезапно поглощается фактическим опытом контакта с невидимой "силой", который не может быть рационально или научно объяснен.
    Движение имеет особенный успех в тех странах, где спиритизм .и медиумизм имеют уже свою историю: прежде всего в Америке и Англии, затем идут Бразилия, Япония, Филиппины и черная Африка. Пример "говорения на языках" едва ли возможно отыскать во всех хотя бы формально христианских источниках более чем за 1600 лет, прошедших после времен ап. Павла, но даже и в таком случае это были изолированные и недолговечные явления исторического, характера – как раз до начала движения пятидесятничества, как замечает один из ученых историков религиозного "энтузиазма" [10]; а вместе с тем этим "даром" владеют многочисленные шаманы и колдуны примитивных религий, также как и современные спиритические медиумы и одержимые бесами. "Пророчества" и "толкования" на "харизматических" молениях, как мы увидим, удивительно туманны и стереотипны по форме, лишены специфически христианского или пророческого содержания. Доктрина поглощена практикой: девизом обоих движений может служить, как сами энтузиасты-"харизматики" непрерывно твердят, оно действует – та же самая ловушка, в которую, как уже видели, заманивает свои жертвы индуизм. Не остается никакого сомнения, что "харизматическое возрождение" или, по крайней мере, явления, его сопровождающие, гораздо больше походят на спиритизм и вообще нехристианские религии, чем на православное христианство. Но мы еще приведем много примеров, подтверждающих истинность этого высказывания.
    До сих пор мы цитировали (за исключением высказываний доктора Коха) только тех сочувственно настроенных к "харизматическому возрождению" авторов, которые дают свои свидетельства о том, что они считают действием Святого Духа. Теперь давайте познакомимся со свидетельствами некоторых людей, которые отошли от "харизматического" движения или отказались примкнуть к нему, потому что поняли, что "дух", вдохновляющий его, вовсе не Святой Дух.
    1. Молодой человек из Лейстера (Англия) рассказал следующее. Он и его приятель уже несколько лет были верующими, когда их однажды пригласили на собрание группы, занимавшейся "говорением на языках". Атмосфера собрания захватила их, а затем они стали молиться о втором "благословении и крещении Святым Духом", После напряженной молитвы они почувствовали, как их охватывает что-то горячее. Они были в сильнейшем возбуждении. Несколько недель они упивались этим новым ощущением, затем мало-помалу эти волны чувств отступили. Человек, который мне об этом рассказывал, признался, что он потерял всякое желание читать Библию и молиться. Он проанализировал свои ощущения в свете.
    Священного Писания и понял, что они не от Бога. Он раскаялся и отрекся от них... Его друг, напротив, продолжал занятия "языками", и это его погубило. Сейчас он даже слышать не хочет о том, чтобы жить, как подобает христианину (Кох, с. 28). 2. Два протестантских священника пошли на "харизматическое" молитвенное собрание в пресвитерианскую церковь в Голливуде. "Мы оба заранее сговорились, что как только кто-то начнет говорить на языках, мы будем молиться примерно так: "Господи, если это Твой дар, благослови этого брата, но если это не от Тебя, запрети это, и пусть при нас больше не будет моления на языках..." Молодой человек открыл молитвенное собрание коротким славословием, после чего можно было молиться всем. Женщина начала быстро молиться на иностранном языке без запинки и оговорок. Перевода никто не давал. Достопочтенный Б. и я начали молиться про себя, как мы договаривались. Что же произошло? Больше ни один человек не говорил на языках, хотя обычно все они, за исключением руководителя, молятся на неведомых языках" (Кох, с. 15). Отметим, что при отсутствии медиумического единодушия в вере явления не возникают.
    3. "В Сан-Диего, Калифорния, ко мне пришла за советом одна женщина. Она рассказала мне о страшном случае, который с ней произошел на собрании, проводимом членом движения "языков". Она пошла на собрание, на котором он говорил о необходимости дара "языков", а после его выступления она позволила, чтобы над ней произвели "возложение рук", чтобы она получила "крещение Святым Духом" и дар говорения на языках. В тот же момент она упала, потеряв сознание. Придя в себя, она увидела, что лежит на полу, а ее рот все еще продолжает беззвучно открываться и закрываться, не произнося ни слова. Она была в невыразимом ужасе, Около нее столпились несколько последователей этого проповедника, и они восклицали: "Ах, сестра, вы так чудесно уже заговорили на языках. Теперь вы получили Святого Духа". Однако эта жертва так называемого "крещения Святым Духом" была исцелена. Она ни разу больше не возвращалась на собрание говорящих на языках. Когда она приходила ко мне советоваться, она все еще страдала от некоторых последствий своего "духовного крещения".
    4. Православная христианка из Калифорнии рассказывает о встрече в частном доме с "преисполненным Духа" священником, который разделял платформу с ведущими представителями католицизма, протестантизма и пятидесятничества в "харизматическом возрождении": "В течение пяти часов он говорил на языках и прибегал ко всем уловкам (психологическим, гипнотическим и возложения рук"), чтобы заставить присутствующих получить "крещение Святым Духом". Сцена была поистине ужасной. Когда он "возложил руки" на нашу приятельницу, она стала издавать гортанные звуки, стонать, плакать и кричать. Он был этим очень доволен. Он сказал, что она страдает за других – ходатайствует о них. "Когда он "возложил руки" на мою голову, я почувствовала приближение чего-то поистине злого. Его "языки" перемежались с английским: "У вас есть дар пророчества, я его чувствую", "Откройте только рот, и он потечет сам собой", "Вы чините препятствия Святому Духу". Слава Богу, я не раскрывала рта, но я абсолютно уверена, что если бы заговорила, кто-то другой "толковал" бы сказанное" (в личной беседе).
    5. Читатели "Православного слова" могут вспомнить описание "молитвенного бдения", которое проводилось Сирийской Антиохийской епархией в Нью-Йорке на конференции в Чикаго в августе 1970 года, когда после нагнетания драматической и эмоциональной атмосферы молодые люди принялись "доказывать", как "Дух" ими движет. Но некоторые из присутствующих позднее рассказали, что атмосфера была "мрачной и зловещей", "удушающей", "темной и полной зла", но чудесным вмешательством св. Германа Аляскинского, чья икона находилась в помещении, собрание было прервано и злая атмосфера расточилась ("Православное слово", № 4-5, 1970, с. 196-199).
    Во многих других случаях люди теряли интерес к молитве, чтению Священного Писания и к христианству вообще и даже начинали верить, как один студент, что "ему больше не придется читать Библию, Бог Отец будет лично являться и говорить с ним" (Кох, с. 29).
    У нас еще будет случай процитировать свидетельства многих людей, которые не находят ничего отрицательного или дурного в своих "харизматических" опытах, и мы проанализируем смысл их свидетельств. Однако, не делая пока еще окончательных выводов о природе "духа", производящего "харизматические" феномены, на основании приведенных здесь свидетельств мы уже можем согласиться с мнением доктора Коха: ""Движение языков" выражает бредовые состояния, через которые проявляет себя власть демонических сил" (Кох, с. 47). Это значит, что движение, которое, конечно, в "бредовом состоянии", раз оно предает себя во власть духа, который не является Святым Духом, само по себе не склонно к демонизму (как, вне всякого сомнения, современный оккультизм и сатанизм), но по самой своей природе оно раскрывает себя проявлением явно демонических сил, которые вправду иногда дают о себе знать.
    Эту книгу читали многие из тех, кто участвовал в "харизматическом возрождении"; многие из них после этого отреклись от движения, осознав, что дух, который они чувствовали во время "харизматических явлений" i это не Святой Дух. А тем участникам "харизматического" движения, которые сейчас читают эту книгу, мы хотим сказать: "Вы вполне можете чувствовать, что ваши переживания, связанные с "харизматическим" движением, по большей части все же представляют собой нечто хорошее (даже если по некоторым поводам у вас и возникали сомнения); вы вполне можете сомневаться, что в них есть что-то демоническое. Высказывая мысль, что "харизматическое" движение опирается на медиумизм, мы не хотим отрицать все ваши переживания, которые с ним связаны. Если в вас пробудилось раскаяние в своих грехах, вы поняли, что Господь Иисус Христос – Спаситель человечества, почувствовали искреннюю любовь к Богу и к своему ближнему – все это и вправду хорошо и не покинет вас, даже если вы отойдете от "харизматического" движения. Но если вы полагаете, что ваши переживания и опыт "говорения на языках", "пророчествования" или еще какие бы то ни было "сверхъестественные" опыты идут от Бога – тогда эта книга послужит вам просто предложением задуматься над тем, что область христианского духовного опыта намного глубже, чем вы до сих пор думали, что козни дьявола гораздо тоньше, чем вы подозревали, и что наше падшее человеческое естество принимает наваждение за истину, эмоциональный комфорт – за духовное переживание с куда большей готовностью, чем мы могли вообразить. Дальше в этой главе мы подробно остановимся на этом.
    Что же касается истинной природы "языков", на которых сегодня говорят, то это не простой вопрос. Мы прекрасно знаем, что в пятидесятничестве, как и в спиритизме, надувательство и внушение играют немалую роль, не говоря о сильном иногда нажиме со стороны "харизматических" аудиторий, заставляющих проявляться эти феномены. Так один из приверженцев в основном пятидесятнического "движения Иисуса" сообщает, что когда он говорил на языках, "это был всего-навсего эмоциональный надрыв, и я бормотал невесть что"; а другой откровенно признается: "Когда я стал христианином, мне сказали, что так надо. Так что я стал молиться, чтобы делать, как надо, и дошел до того, что просто передразнивал их, чтобы они думали, что я имею этот дар" (Ортега, с. 49). Большинство предполагаемых "языков", таким образом, несомненно, оказываются подделкой или в лучшем случае результатом внушения в состоянии, близком к истерике. Однако были действительно документированные случаи, когда пятидесятники и вправду говорили на неизвестных им языках (Шеррилл, с. 90-95); есть и многочисленные свидетельства того, что они могут легко, уверенно и спокойно (без какой бы то ни было истерики) войти в состояние "говорения на языках"; сходное явление "пения на языках", безусловно, несет в себе нечто сверхъестественное, когда "дух" диктует также и мелодию, и многие вливаются в хор, причем общее впечатление описывают как "жутковатое, но прекрасное" (Шеррилл, с. 118) и "невообразимое, выше человеческих сил и возможностей" (Уильямс, с. 33). Поэтому совершенно очевидно, что недостаточно одного лишь психологического и эмоционального объяснения, чтобы охватить все явление современных "языков". И если это не действие Святого Духа – а сейчас в высшей степени ясно, что этого не может быть, – следовательно, сегодняшнее "говорение на языках", как действительно "сверхъестественное" явление, может быть только проявлением некоего иного духа.
    Чтобы определить этот "дух" еще более точно и понять "харизматическое" движение еще лучше, не только в его феноменах, но и в его "духовности", нам предстоит более глубоко почерпнуть из источников православных преданий, И прежде всего мы вернемся к учению православных аскетических писаний, которого мы уже касались в этой серии статей, когда объясняли ту власть, которую имеет над своими верующими индуизм: О ПРЕЛЕСТИ, или духовном заблуждении.
    Духовное заблуждение


    Понятие "прелести", ключевое в православном аскетическом учении, совершенно отсутствует в протестантско-католическом мире, который породил "харизматическое" движение; именно этот факт проливает свет на то, почему такое явное заблуждение может настолько овладеть кругами, формально принадлежащими к "христианству", и почему такой "пророк", как Николай Бердяев, происходивший из православных, мог считать абсолютно непреложным, что в "новую эру Святого Духа" "больше не будет аскетического мировоззрения". Причина этого очевидна: православное аскетическое мировоззрение дает единственную возможность для того, чтобы люди, получившие Духа Святого при крещении и миропомазании, могли действительно продолжать стяжание Духа Святого в своей жизни; оно учит различать духовное заблуждение и хранить себя от него. "Новая духовность", о которой мечтал Бердяев и которую осуществляет на практике "харизматическое возрождение", имеет совершенно иные основы и в свете православного аскетического учения является фальшивкой. Следовательно, для двух этих мировоззрений нет места в одной и той же духовной вселенной; чтобы принять новую духовность "харизматического возрождения", нужно отречься от православного христианства; и, наоборот, чтобы оставаться православным христианином, человек должен отречься от "харизматического возрождения", как от поддельного Православия.
    Чтобы это стало совершенно ясно, мы далее представим учение Православной Церкви о духовном заблуждении в основном по сделанному в XIX веке общему изложению основ этого учения, автором которого был епископ Игнатий Брянчанинов, православный отец наших времен, и которое помещено в первом томе собрания его сочинений.
    Существуют две основных формы прелести, или духовного заблуждения. Первая, и более наглядная, форма связана с тем, когда человек стремится к высокому состоянию или духовным видениям, не очистившись от страстей и надеясь на собственное суждение. Таким людям дьявол посылает великие "видения". Такие примеры есть в "Житиях святых", одном из источников православного аскетического учения. Так свт. Никита, Новгородский епископ (31 января), перешел к уединенной жизни неподготовленным и против воли своего духовного отца и вскоре стал слышать голос, молившийся вместе с ним. Затем "Господь" стал говорить с ним и послал "Ангела" молиться вместо него, и тот сказал ему, чтобы он вместо молитвы читал книги и поучал всех приходящих к нему. Это он и стал делать, всегда видя "Ангела", который молился рядом с ним, и люди поражались его духовной мудрости и "дарам Святого Духа", которые он будто бы имел, в том числе поражались его пророчествам, которые всегда исполнялись. Заблуждение было открыто только тогда, когда отцы из монастыря узнали о его отвращении к Новому Завету (Ветхий Завет, которого он никогда не читал, он цитировал наизусть), и по их молитвам он раскаялся, его чудеса прекратились, и впоследствии он обрел истинную святость. Также прп. Исаак Киево-Печерский (14 февраля) увидел великий свет "Христа", грядущего к нему с "Ангелами"; когда Исаак, не перекрестившись, поклонился "Христу", бесы получили власть над ним и после долгого танца вместе с ним бросили его еле живого. Он также впоследствии обрел истинную святость. Подобных случаев множество, когда "Христос" и "Ангелы" являлись отшельникам и давали им удивительную силу и "дары Святого Духа", когда часто приводили заблудшего отшельника к безумию и самоубийству.
    Но есть другая, более обычная, менее эффектная форма духовного заблуждения, которая предлагает своим жертвам не великие видения, а всего лишь экзальтированные "религиозные чувства". Это возникает, как писал епископ Игнатий, "когда сердце жаждет и стремится к наслаждению святыми и Божественными чувствами, будучи совершенно к ним неподготовленным. Каждый, кто не имеет духа сокрушенного, кто видит в себе какую-либо добродетель или достоинство, кто не придерживается неукоснительно учения Православной Церкви, а на основе того или иного толкования придумал себе собственное своевольное суждение или последовал неправославному учению, находится в состоянии подобного заблуждения". Римо-католическая церковь имеет целые духовные труды, написанные людьми в подобном состоянии: например, "Подражание Христу" Фомы Кемпийского. Об этом епископ Игнатий говорит: "В этой книге царит и дышит с ее страниц лесть злого духа, обольщающая читателя, опьяняющая его... Книга приглашает читателя к прямому слиянию с Богом, без предварительного очищения покаянием...Она вводит плотских людей в экстатический восторг и опьянение, достигнутое без труда, без раскаяния, без распятия плоти со страстями и похотями (Гал. 5:24), с лестью их падшего состояния". А результат таков, как писал И. М. Концевич, великий распространитель святоотеческого учения [11]: "Аскет, стремясь разжечь в своем сердце любовь к Богу и пренебрегая покаянием, старается достичь чувства блаженства, экстаза, и получает в результате как раз противоположное: он вступает в союз с дьяволом и заражается ненавистью к Святому Духу" (епископ Игнатий)".
    И это именно то состояние, в котором находятся, даже не подозревая этого, приверженцы "харизматического возрождения". Это можно совершенно ясно видеть, сравнивая их переживания и взгляды, пункт за пунктом, с учением православных отцов, как его излагает епископ Игнатий.
    Отношение к "духовным" переживаниям


    Не имея никакой опоры в истинных источниках христианского духовного опыта и в святых таинствах Церкви, в духовном учении, передававшемся святыми отцами от Христа и Его апостолов – приверженцы "харизматического возрождения" не имеют возможности отличить Божию благодать от подделок под нее. Все "харизматические" авторы проявляют в большей или меньшей степени отсутствие осторожности и способности различать свои переживания.
    Разумеется, некоторые католики-пятидесятники производят "изгнание сатаны" перед тем, как просить "крещения Святого Духа"; но эффективность этого акта, как вскоре будет видно из их собственных свидетельств, такова же, как у иудеев в Деяниях, на "экзорцизмы" которых злой дух отвечал: "Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто?" (XIX, 15). Святой Иоанн Кассиан Римлянин, великий православный отец, подвизавшийся на Западе в V веке, который с великим проникновением писал о действиях Святого Духа в своих "Беседах о дарах Божиих", отмечает, что подчас бесы "творят чудеса", чтобы вознести в надменности человека, который верит, что обладает чудесным даром, чтобы подготовить его к еще более "чудесному" падению. Они делают вид, что горят и бегут из тел тех, в ком они пребывали, благодаря "святости людей", про нечистоту которых они знают... В Писании мы читаем: "и придут лжехристы и лжепророки"... [13].
    Шведский "духовидец" XVIII века Эммануэль Сведенборг – он был странным предтечей современного оккультного и "духовного" возрожденчества – имел большой опыт связи с областью духов, часто видел "духовных существ" и беседовал с ними. Он различал два рода духов, "добрых" и "злых"; его опыты недавно получили подтверждение в открытиях врача-психолога, работавшего с "галлюцинирующими" пациентами в больнице в Акья, Калифорния. Этот психолог принял всерьез голоса, которые слышали его пациенты, и предпринял серию "диалогов" с ними (через посредство самих пациентов). Он пришел к выводу, как и Сведенборг, что есть совершенно различные роды существ, которые вступают в контакт с пациентами: "высшие" и "низшие". Вот его собственные слова: "Голоса низшего порядка похожи на пьяниц в баре, которые любят задираться и мучить просто ради удовольствия. Они подсказывают непристойные действия, а затем ругают пациента за то, что он их слушал. Они находят слабое место в сознании и непрестанно бередят его... Словарный запас и круг мыслей существ низшего порядка ограничен, но им свойственно постоянное стремление к разрушению... Они используют любую слабость и суеверие, сулят поразительные силы, лгут, обещают, а потом подрывают волю пациента... Все эти низшие не религиозны или антирелигиозны... Одному человеку они явились в обычном бесовском обличье и сами себя называли бесами..."
    "Прямую противоположность представляют галлюцинации высшего порядка... Этот контраст можно продемонстрировать на опыте одного и того же человека. Он слышал, как низшие существа долго обсуждали, как они будут его убивать. [Но] его же по ночам посещал свет, подобный солнечному. Он знал, что это явление иного порядка, потому что свет уважал его свободу и уходил, если человек пугался его... Когда человек набрался смелости приблизиться к самому благосклонному солнцу, он вошел в мир сильнейших божественных переживаний... [Однажды] появилась могучая и величавая фигура, похожая на Христа... Некоторые пациенты переживают встречи и с низшими и с высшими существами и чувствуют себя пойманными между личным раем и адом. Многим знакомы только нападения существ низшего порядка. Существа высшего порядка претендуют на власть над низшими существами и действительно демонстрируют ее временами, но недостаточно, чтобы дать пациентам душевный мир... Существа высшего разряда кажутся удивительно одаренными, чувствительными, мудрыми и религиозными" [14].
    Всякий, кто читал жития православных святых и другую духовную литературу, знает, что все эти духи – и "добрые", и "злые", и "высшие", и "низшие" – все они бесы, и что различить истинно добрых духов (Ангелов) от этих злых духов невозможно, опираясь лишь на собственные чувства и впечатления. Широко распространенный в "харизматических" кругах обряд "экзорцизма" ("изгнания дьявола". – Прим. пер.) не дает никакой гарантии, что злые духи и вправду изгоняются; такие "экзорцизмы" – привычный прием шаманов [15], которые также признают, что есть два рода духов, однако все они имеют одинаковую бесовскую природу, независимо от того, бегут ли они для видимости, когда их изгоняют, или появляются в ответ на заклинания, чтобы дать шаману силу.
    Никто не станет отрицать, что "харизматическое движение в целом стоит в решительной оппозиции к современному оккультизму и сатанизму. Но ведь более тонкие из злых духов принимают вид Ангела света (2 Кор. XI, 14); и от человека, чтобы не быть введенным в обман, требуется великий дар различения и при этом глубокое недоверие к своим собственным "духовным" переживаниям. Перед лицом тонких невидимых врагов, которые ведут невидимую брань против рода человеческого, та наивная доверчивость, с которой большинство приверженцев "харизматического" движения относится к своим переживаниям и опытам, – это открытая дверь для духовного заблуждения. Один пастор, к примеру, советует медитировать на темы из Священного Писания, а затем записывать любые мысли, которые "возникли" после чтения: "Это – послание вам лично от Святого Духа" (Кристенсон, с. 139). Но любой серьезный знаток христианской духовности знает, например, что в начале монашеской жизни некоторые нечистые бесы поучают (новичков) толкованию Св. Писания, постепенно запутывая их, чтобы привести к ереси и кощунству ("Лествица" прп. Иоанна, слово 26, п. 151).
    К сожалению, позиция православных последователей "харизматического возрождения" не более разумна, чем у католиков и протестантов. Они явно не знают как следует православных отцов и житий святых, и когда они цитируют изредка кого-либо из отцов, то часто в отрыве от контекста (см. далее о прп. Серафиме). "Харизматики" опираются в основном на опыт. Один православный священник пишет: "Кое-кто дерзнул назвать это переживание "прелестью" – духовной гордыней. Никто, беседовавший с Богом таким образом, не может быть введен в такое заблуждение" ("Логос", апр. 1972, с. 10). Но трудно найти такого православного христианина, который был бы способен разбираться в очень тонких формах духовного заблуждения (где гордыня, например, может принимать вид самоуничижения), опираясь только на собственные чувства по отношению к ним, без помощи святоотеческих писаний. Лишь тот, кто полностью принял отеческие поучения в свои собственные мысли и действия, может надеяться, что справится с этим.
    Как подготовлен православный христианин, чтобы противостоять заблуждению? Ему дан целый свод богодухновенных святоотеческих писаний, вдобавок к Священному Писанию, – современное мнение Христовой Церкви за 2000 лет в отношении буквально любого мыслимого духовного и псевдодуховного опыта.
    Далее мы увидим, что эти учения высказывают очень определенное суждение как раз по основному вопросу, поднимаемому "харизматическим" движением: относительно возможности нового и широко распространенного "излияния Святого Духа" в последние дни. Но даже прежде того, как обратиться к святым отцам за советом по отдельным вопросам, православный христианин вооружен против заблуждения одним лишь знанием, что такое заблуждение не только существует, но встречается повсюду, в том числе и в нем самом. Епископ Игнатий пишет: "Мы все пребываем в заблуждении. Сознание этого – величайшая защита от заблуждения". Он цитирует св. Григория Синаита, который предостерегает нас: "Немалый труд – достигнуть точной истины и очиститься от всего, противного благодати; потому что обычно для дьявола представлять свои наваждения, особенно новоначальным, под видом истины, придавая духовный облик злой сущности". И "Господь не разгневается на того, кто, боясь заблуждения, блюдет себя с крайней осторожностью, даже если он не примет чего-то посланного от Бога... Напротив, Господь хвалит его за здравое рассуждение".
    Итак, совершенно неподготовленный к духовной брани, не ведая, что существует духовное заблуждение особо тонкого рода (в противовес явным формам оккультизма), католик, или протестант, или невежественный православный христианин идет на молитвенное собрание, чтобы быть "крещенным (или .исполненным) Святым Духом". Атмосфера на собрании крайне непринужденная, сознательно "открывающая" возможность для активности некоего "духа". Вот как католики (которые утверждают, что они более осторожны, чем протестанты) описывают некоторые из собраний пятидесятников: "Казалось, что нет никаких барьеров, никаких сдерживающих начал... Они сидели на полу, скрестив ноги. Женщины в брюках. Монах в белой рясе. Курильщики сигарет. Пьющие кофе. Молились кто как хочет... Я вдруг понял, что эти люди просто развлекаются молитвой! И это они называют "пребыванием среди них Святого Духа?" А другое собрание католиков-пятидесятников "напоминало обычную вечеринку с коктейлями, разве что никто не пил" (Ранаган, с. 209, 157). "На межконфессиональных "харизматических" собраниях атмосфера столь же непринужденная, так что никто не удивляется, когда "дух" побуждает пожилую женщину, среди общих рыданий, вскочить и "проплясать маленькую джигу" (Шеррилл, с. 118). Для здравомыслящего православного христианина главное, что он замечает в подобной атмосфере, – это полное отсутствие благоговения и преклонения, которые рождаются из страха перед Богом. И это первое впечатление тем более разительно подтверждается наблюдением поистине диковинных эффектов, которые "дух" пятидесятников производит, нисходя в эту атмосферу распущенности. Мы рассмотрим некоторые из этих эффектов, ставя их перед судом святых отцов и Церкви Христовой.
    Физические явления, сопровождающие "харизматические" опыты


    Одна из самых распространенных реакций на переживание "крещения Святым Духом" – смех. Один католик свидетельствует: "Ощущение присутствия и любви Бога было так сильно, что я припоминаю, как сидел полчаса в церкви и просто смеялся от радости, что Бог меня любит" (Ранаган, с. 64). Протестант рассказывает, что "при "крещении" я стал смеяться... Я просто хотел смеяться, как это бывает, когда вам так хорошо, что об этом невозможно говорить... Я держался за бока и смеялся, пока не согнулся вдвое" (Шеррилл, с. 113). Другой протестант говорит: "Новый язык, дарованный мне, перемежался приступами веселья, которые уносили все страхи. Это был язык смеха" (Шеррилл, с. 115). Православный священник о. Евсевий Стефану пишет: "Я не мог удержаться от широкой улыбки, которая в любую минуту могла перейти в смех, – смех Святого Духа, пробудившего во мне животворящее чувство свободы" ("Логос", апр. 1972, с. 4).
    Можно подобрать еще множество примеров этой поистине Странной реакции на "духовное" переживание, и некоторые апологеты "харизматики" создали целую философию "духовной радости" и "Божьего шутовства", чтобы это объяснить. Но эта философия совершенно чужда христианству; о таком понятии, как "смех Святого Духа", никто не слыхал за всю историю христианской мысли и опыта. Быть может, именно в этом "харизматическое возрождение" яснее, чем в чем бы то ни было, выдает свою абсолютно нехристианскую религиозную ориентацию; это переживание чисто мирское и языческое, и где его нельзя объяснить в терминах эмоциональной истории (о. Евсевию, и вправду, смех принес "раскрепощение" и "освобождение" от "сильнейшего чувства смущения и неловкости" и "эмоциональной опустошенности"), оно может происходить только от "одержимости" одним или несколькими языческими богами, которых Православная Церковь называет демонами (бесами). Вот, например, для сравнения, церемония "посвящения" эскимосского язычника-шамана: не достигнув "инициации", "я иногда начинал плакать и горько рыдал, сам не зная почему. Потом без всякой причины все внезапно изменилось, и я почувствовал великую, неизъяснимую радость, настолько могучую, что я не мог ее сдержать, и у меня из горла рвалась песнь, великая песнь, в которой было место только для одного слова: "радость", "радость"! И я был вынужден петь во весь голос. И вот в разгаре этого таинственного и всеповторяющегося восторга я стал шаманом... Я стал видеть и слышать совершенно по-другому. Я достиг своего озарения... и не только я сам мог видеть сквозь мрак жизни, но тот же самый яркий свет светил и от меня... и все духи земли, неба и моря собрались во мне и стали моими духами-помощниками" (Льюис, "Религия экстаза", с. 37).
    Нет ничего удивительного в том, что неподготовленные "христиане", намеренно открывшие себя подобному языческому переживанию, все же толкуют его как переживание "христианское"; психология у них все еще христианская, хотя духовно они уже вступили в область бесспорно нехристианских обрядов и мировоззрения. Как же судит православная аскетическая традиция о таких вещах, как "смех Святого Духа"? Святые Варсонофий и Иоанн, отшельники VIII века, так ответили православному монаху, которого мучил этот вопрос (Ответ 451): "В страхе Божием нет места смеху. В Писаниях сказано о неразумных: "Буй во смехе возносит глас свой" (Сир. 21:23); и "слово неразумного всегда неясно и лишено благодати". Прп. Ефрем Сирин столь же ясно учит: "Начало душевного развращения в монахе – смех и вольность. Когда увидишь в себе то, монах, знай, что пришел ты в глубину зол. Не переставай молить Бога, чтобы избавил тебя от той смерти... смех лишает человека блаженства, обещанного плачущим (Мф. 5:4), разоряет доброе устроение внутреннее, оскорбляет Духа Святого, вредит душе, растлевает тело. Смех изгоняет добродетели, не имеет памятования о смерти, ни помышления о мучениях" (Добротолюбие. Русское изд., Москва, 1913. Т. 2, с. 448). Разве не очевидно, как далеко может увести в сторону незнание основ христианства?
    По крайней мере, столь же часто, как смех, ответом на харизматическое "крещение" являются слезы – психологически родственная смеху реакция. Она проявляется не только индивидуально, но очень часто сразу в целых группах (в этом случае отличаясь от переживания "крещения") и без всякой видимой причины заражает всех присутствующих (Шеррилл, с. 109, 117). "Харизматические" авторы не находят объяснения этому в "сознании греховности", которое приводит к такому результату на протестантских молениях; они не дают вообще никаких объяснений, да никаких объяснений, кажется, и нельзя найти, кроме того, что эта реакция просто находит на того, кто находится под влиянием "харизматической" атмосферы. Православные отцы, как отмечает епископ Игнатий, учили, что слезы часто сопровождают духовное заблуждение второго рода. Прп. Иоанн Лествичник, перечисляя много разных причин для слез, хороших и дурных, предостерегает: не доверяй твоим источникам слез, пока твоя душа совершенно не очистилась (ел. 7, п. 35), а об одном роде слез определенно говорит: слезы без мысли подобают только безумию, а не разуму (ел. 7, п.17).
    Кроме смеха и слез, а зачастую и вместе с ними, наблюдаются и другие физические реакции на "крещение Святым Духом": жар, разные формы дрожи и судорог, падение на землю. Все приведенные здесь примеры, следует подчеркнуть, – переживания рядовых католиков и протестантов, а не экстремистов-пятидесятников, чьи переживания куда более эффектны и несдержанны.
    "Когда на меня наложили руки, я тут же почувствовал, что вся моя грудь как будто пытается подняться в мою голову. Губы у меня начали дрожать, а мозг принялся кувыркаться. Затем я заулыбался во весь рот" (Ранаган, с. 67). Другой "следил за всем без эмоций, но чувствовал сильный жар во всем теле и облегчение" (Ранаган, с. 91). Вот что рассказывает еще один: "Как только я встал на колени, меня охватила дрожь... Совершенно внезапно я "исполнился" Святого Духа и понял, что "Бог существует". Я стал плакать и смеяться одновременно. Опомнился я, простершись перед алтарем, и меня переполнял мир Христа" (Ранаган, с. 34). Другой говорит: "Когда я коленопреклонно и безмолвно благодарил Бога, Д. лежал простершись ниц и вдруг стал приподниматься, как будто под действием невидимой силы. Прозрением, которое, должно быть, было вдохновлено Господом, я понял, что Д. у нас на глазах двигает сила Святого Духа" (Ранаган, с. 29). И еще: "Мои руки (обычно холодные из-за недостаточности кровообращения) стали теплыми и влажными. Меня окутало теплом" (Ранаган, с. 30). Еще: "Я знал, что Бог действует внутри меня. Я ощутил отчетливое покалывание в ладонях и мгновенно весь покрылся потом" (Ранаган, с. 102). Участник "Движения Иисуса" говорит: "Я чувствую, как что-то вздымается, как волна, внутри меня, и внезапно я говорю на языках" (Ортега, с. 49). Один из апологетов "харизматики" подчеркивает, что подобные переживания "типичны для "крещения Святым Духом", которое часто бывает отмечено субъективным переживанием, которое приносит человеку чудесное новое чувство близости к Богу; это порой требует такого выражения поклонения и обожания, которое выходит за рамки этикета, навязанного нам нашим западным обществом! В такие минуты некоторых охватывала сильнейшая дрожь, они вздымали руки к Господу, возвышали голос громче обычного или даже падали на пол" (Лилли, с. 17).
    Не знаешь, чему больше удивляться: полнейшей несовместимости этих истерических проявлений с чем бы то ни было духовным или невероятному легкомыслию, которое заставляет таких заблудших людей приписывать свои конвульсии "Святому Духу", "божественному вдохновению", "миру Христа". Ясно, что эти люди не только совершенно неопытные и лишенные руководства в духовном и религиозном мире, но и абсолютно невежественные. Вся история православного христианства не знает о подобных "экстатических" переживаниях, внушенных Святым Духом. Только по глупости некоторые апологеты "харизматики" осмеливаются сравнивать эти детские и истерические чувства, доступные всем без исключения, с Божественными откровениями, ниспосланными величайшим святым, как св. ап. Павлу на дороге в Дамаск или св. ап. Иоанну евангелисту на Патмосе. Эти святые простирались ниц перед истинным Богом (без конвульсий и, разумеется, без смеха), в то время как псевдохристиане просто реагировали на присутствие вторгающегося духа и поклоняются только самим себе. Старец Макарий из Оптиной писал человеку, находившемуся в таком состоянии: "Полагая найти любовь Бога в утешительных чувствах, вы ищете не Бога, а себя самого, то есть собственного своего утешения, избегая тем самым стези страданий, потому что считаете себя потерянным без духовных утешений" [16]. Если эти "харизматические" переживания и имеют вообще религиозную природу, то это языческие религиозные переживания; фактически они точно совпадают с переживаниями медиума при инициации, с "одержимостью духом", которая возникает, когда "внутренняя сила волной вздымается внутри, стараясь овладеть тобой" (Кох "Оккультное рабство", с. 44).
    Конечно, не все случаи "крещения Святым Духом" так экстатичны, как некоторые из этих переживаний (хотя некоторые еще более экстатичны); но это тоже совпадает с практикой спиритов: "Когда духи находят медиума дружественно или благосклонно настроенным в подчинении или пассивности духа, они входят спокойно, как в собственный дом; напротив, если психик менее расположен и оказывает некое сопротивление или недостаточную пассивность духа, дух входит с большим или меньшим усилием, и это часто отображается в судорогах и гримасах и в дрожи членов медиума" (Бланмор "Спиритизм", с. 97).
    Однако этот опыт "одержимости духом" не следует смешивать с настоящей одержимостью демонами, которая представляет собой состояние, когда нечистый дух находит постоянное обиталище в ком-нибудь и проявляется в психических и физических расстройствах, которые как будто не описываются в "харизматических" источниках. Медиумическая "одержимость" частична и временна, медиум соглашается быть использован для определенной функции духом извне. Но из самых "харизматических" текстов становится совершенно ясно, что в этих переживаниях присутствует – когда они подлинные, а не просто внушенные – не просто развитие какой-либо медиумической способности, а настоящая одержимость духом. Возможно, эти люди и имеют право говорить, что они преисполнены духа – но их наполняет никак не Святой Дух!
    Епископ Игнатий приводит несколько примеров таких физических сопутствующих явлений в состоянии духовного заблуждения: первый – это когда монах трясся и издавал странные звуки, называя эти признаки "плодами молитвы"; второй – когда епископ встретил монаха, который молился в таком экстазе, что чувствовал жар во всем теле и мог обходиться зимой без теплой одежды, и этот жар даже ощущался другими. Общий признак, как пишет епископ, при втором роде духовного заблуждения, заключается в том, что ощущается материальный, страстный жар в крови; "поведение латинских отшельников, охваченных заблуждением, всегда было экстатичным благодаря этому необычайному материальному разделению" – это состояние таких латинских "святых", как Франциск Ассизский и Игнатий Лойола. Этот материальный жар в крови, признак духовно заблудших, нужно отличать от духовного жара, который ощущали такие святые, как прп. Серафим Саровский, который действительно получил Святого Духа. Но Святой Дух добывается не экстатическими "харизматическими" опытами, но долгим и напряженным путем аскетизма, "путем страданий", о котором говорил старец Макарий, в лоне Церкви Христовой.
    "Духовные дары", сопровождающие "харизматические" опыты


    Главное достижение, на которое претендуют приверженцы "харизматического возрождения", – это то, что они получают "духовные дары". Один из таких "даров", в первую очередь проявляющийся в "крещенных Святым Духом", – новая "духовная" сила и смелость. Им придает смелости определенное переживание, которое они имели, в чем никто не сомневался, хотя их толкование этого вызывает серьезные сомнения. Вот типичные примеры; "Мне не нужно верить в Пятидесятницу, я ее видел своими глазами" (Ранаган, с. 40). "Я почувствовал, что знаю точно, что сказать остальным и что им нужно услышать... Я обнаружил, что Святой Дух дал мне истинную смелость, чтобы сказать это, и что сказанное имело большое влияние" (Ранаган, с. 64). "Я был столь уверен, что Дух сдержит Свое слово, что молился без всяких сомнений, без "если", а "будет" и "должно быть" "и в других повелительных выражениях" (Ранаган, с. 67). Пример из опыта православного: "Мы молимся о мудрости, и внезапно мы становимся мудрыми в Господе. Мы молимся о любви, и истинная любовь ко всем людям наполняет нас. Мы молимся об исцелении, и все становятся здоровыми. Мы молимся о чудесах, и, веруя, мы видим совершающиеся чудеса. Мы молимся о знамениях и получаем их. Мы молимся на языках ведомых и неведомых" ("Логос", апр. 1972, с. 13).
    И здесь снова подлинное православное качество, стяжаемое и испытанное долгими годами подвижнического труда и совершенствования в вере, должно быть получено мгновенно путем "харизматического" опыта. Конечно, это правда, что апостолы и мученики получали великое дерзновение по милости Божией; но смешно и нелепо, когда каждый "христианин-харизматик", даже не ведающий, что такое милость Божия, хочет сравняться с этими великими святыми.
    Основанная на опыте духовного заблуждения, "харизматическая" смелость – не более чем лихорадочное, "возрожденческое" подражание истинному христианскому дерзновению и служит только лишним признаком, выдающим "харизматическое" заблуждение. Епископ Игнатий пишет, что некая "самоуверенность и дерзновение обычно заметны в людях, находящихся в состоянии самообмана, полагающих, что они святы и духовно совершенствуются". "Необычайная помпезность заметна в тех, кто находится в заблуждении: они как бы опьяняются сами собой, своим состоянием самообмана, видя в нем состояние благодати. Они поглощены, переполнены надменном и гордыней, хотя кажутся смиренными многим, кто судит по видимости, не умея судить по плодам".
    Кроме "говорения на языках" как такового наиболее обычный дар получивших "крещение Святым Духом" – прямое получение "посланий от Бога" в форме "пророчеств" и "толкований". Одна девушка-католичка говорит о своих друзьях-"харизматиках": "Я видела, как многие из них говорят на языках, и некоторые я могла толковать. Послания всегда несли великое утешение и радость от Господа" (Ранаган, с. 32). Одно толкование сводилось к следующему: "Он говорил слова от Бога, послание утешения" (Ранаган, с. 181). В дерзости этим посланиям никак не откажешь; на одном собрании "еще одна молодая женщина объявила "послание от Бога", говоря в первом лице" (Ранаган, с. 2). Протестант-"харизматик" пишет, что в таких посланиях "Слово Божие произносится прямо!.. Слово может быть внезапно сказано любым из присутствующих, так что то и дело слова "Так говорит Бог" звучат на собрании братства.
    Обычно говорят в первом лице (хотя и не всегда): "Я с вами, чтобы благословить вас"" (Уильямс, с. 27).
    Несколько отдельных текстов "пророчеств" и "толкований" дается в апологиях "харизматического" движения:
    1. "Будь подобен дереву, качающемуся по Его воле, коренящемуся в Его силе, поднимающемуся к Его любви и свету" (Форд, с. 35).
    2. "Как Святой Дух сошел на Марию, и Иисус сформировался внутри Нее, так Святой Дух сходит на вас и находится среди вас". Это послание было дано на языках католику и "истолковано" протестантом (Форд, с. 35).
    3. "Стопы Того, Кто проходил по улицам Иерусалима, идут за тобой. Его взгляд исцеляет тех, кто подходит ближе, но несет смерть тем, кто бежит прочь". Это имело специальное значение для одного из членов молитвенного собрания (Форд, с. 35).
    4. "Я протягиваю вам Свою руку. Вы должны только взять ее, и Я поведу вас". Это самое послание было "дано" несколькими минутами раньше католическому священнику в другой комнате; он записал его и вошел в молитвенную комнату точно в тот момент, когда его произносили точно в тех же словах, которые он записал (Ранаган, с. 54).
    5. "Не волнуйтесь, я доволен позицией, которую вы заняли. Это трудно для вас, но принесет много благодати другому". Это принесло окончательное поощрение одному человеку относительно недавно принятого трудного решения (Шеррилл, с. 88).
    6. "Моя жена вошла и стала играть на органе. Внезапно Дух Божий сошел на нее, и она стала говорить на языках и пророчествовать: "Сын мой, Я с тобой. Так как ты был верен в малом, Я собираюсь использовать тебя для более великих дел. Я веду тебя за руку. Я направляю тебя, не бойся. Ты в центре моей воли. Не смотри ни направо, ни налево, но иди дальше". Это "пророчество" сопровождалось "видением" и послужило прямым доводом для организации крупного и влиятельного объединения пятидесятников – "Интернационального братства бизнесменов Полного Завета" (журнал "Логос", сент. - окт. 1971, с. 14).
    Мы вполне можем поверить, согласно свидетельствам тех, кто считает, что эти послания направлены непосредственно к ним, что во многих из них есть нечто сверхъестественное и что они не просто "выдуманы". Но пользуется ли Святой Дух такими искусственными средствами связи с людьми? (Духи на спиритических сеансах, безусловно, пользуются!) Почему язык так монотонен и стереотипен, что иногда походит на язык предсказательных машин в американских кафе, выдающих предсказание за пение? Почему послания так неясны и похожи на сон и звучат иногда как выкрики в трансе, почему они несут всегда "утешение", "успокоение и радость", поддержку, совершенно без пророческого и догматического содержания – как будто "дух", в точности как и "духи" на сеансах, особенно радуется внеконфессиональной аудитории? Кто, наконец, это странно безликое "Я", которое говорит? И ошибемся ли мы, применяя к этому слова истинного пророка Божиего? "Ибо так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: да не обольщают бас пророки ваши, которые среди вас, и гадатели ваши... Я не посылал их, говорит Господь" (Иер. 29:8-9).
    Так же, как всякий "крещенный Духом" обычно сохраняет способность говорить на языках и в своих молитвах наедине, и вообще уверен, что "Бог" постоянно с ним, так и вне атмосферы молитвенных собраний он часто имеет личные "откровения", в том числе слышит "голоса" и ощущает "присутствие". "Пророк харизматического возрождения" так описывает одно из своих переживаний: "Я пробудился от глубокого спокойного сна, услышав голос, который казался громким и ясным... который четко произнес: "У Бога нет внуков..." Потом мне показалось, что в моей комнате кто-то есть, а это присутствие было мне приятно. Внезапно я понял, должно быть, со мной говорил Святой Дух" (Дюплесси, с. 61).
    Как можно объяснить подобные переживания? Епископ Игнатий пишет: "Одержимый этим видом духовного заблуждения мнит о себе (вторая форма прелести называется по-русски "мнение"), что он изобилует дарами Святого Духа. Это мнение состоит из ложных понятий и ложных чувств, и в этом виде оно целиком и полностью принадлежит к царству отца и воплощения лжи, дьявола. Тот, кто во время молитвы стремится открыть сердце для чувств нового человека, но не имеет для этого никакой возможности, заменяет их чувствами собственного изобретения, подделками, к которым падшие духи не замедлят присоединить свои действия. Признавая свои неправедные чувства, и собственные, и те, что от бесов, истинными и данными во благодать, он получает и мысли, соответствующие чувствам".
    В точности такой же процесс наблюдали и авторы, пишущие о спиритизме. Для того, кто серьезно занимался спиритизмом (и не только для самих медиумов), настает момент, когда вся ложная духовность, которая развивает пассивность духа и открытость действиям "духов", проявляющаяся даже в таких невинных на вид развлечениях, как пишущий столик, переходит в настоящую одержимость этого лица вторгающимся в него духом, после чего начинают твориться неоспоримо "сверхъестественные" явления [17]. В "харизматическом возрождении" этот момент перехода определяется как "крещение Святым Духом", который, если он происходит в действительности, является именно тем моментом, когда самообман превращается в одержимость бесами и .жертва ("харизматик") твердо убеждена, что с этих пор она может ждать ответа Святого Духа на свои обманные "религиозные чувства" и что ее ждет "жизнь, полная чудес".
    Новое "излияние Святого Духа"


    Как правило, приверженцы "харизматического возрождения" чувствуют себя (о чем они постоянно упоминают) "преисполненными Духа". "Я почувствовала себя свободной, чистой и новой личностью, преисполненной Святым Духом" (Ранаган, с. 98). "После .того, что началось при крещении Духом, я начал провидеть, что такое жизнь в Духе. Это поистине жизнь, состоящая из чудес... снова и снова переполненная дающей жизнь любовью Духа Божия" (Ранаган, с. 65). Они неизменно характеризуют свое духовное" состояние одинаковыми словами; католический священник пишет: "Какие бы особые эффекты ни проявлялись, все, почти без исключения, кого коснулся Дух, казалось, получили мир и радость" (Ранаган, с. 185). Одна межконфессиональная "харизматическая" группа заявляет, что цель ее членов – "проявлять и распространять любовь, радость и мир Иисуса Христа всюду, где бы они ни были" ("Межцерковное обновление"). В этом "духовном" состояний (в котором, что характерно, очень редко вспоминают и о покаянии и о спасении) кое-кто достигает больших высот. Дар "Духа" у одного католика "поднимался внутри" него "на долгие периоды (до нескольких часов), близкие к экстазу, когда" он "мог бы клятвенно утверждать, что был в преддверии Царства Небесного" (Ранаган, с. 103). Рассказывают впечатляющие истории об освобождении от наркомании и тому подобное. Греческий священник о. Евсевий Стефану подводит итог этой "духовности", цитируя римо-католического священника, который утверждает, что "харизматическое" движение несет "новое ощущение присутствия Бога; новое понимание Христа; более сильное желание молиться, возможность славить Бога; новое желание читать Св. Писание, потому что Писание оживает, как Слово Божие; новое стремление передать другим знание о Христе; новое сочувствие к другим и чуткость к их нуждам; новое ощущение мира и радости..." И о. Евсевий приводит самый главный аргумент в пользу движения: "Дерево познается по плодам его... Демонстрируют ли эти плоды присутствие дьявола или освящающего Духа Христа? Ни один православный, если он в здравом уме, увидев собственными глазами плоды Духа, не может ошибиться в ответе на этот вопрос" ("Логос", янв. 1972, с. 13).
    Нет причин подвергать сомнению все эти свидетельства. Правда, есть и множество других свидетельств – мы привели несколько примеров, противоречащих этим и решительно утверждающих, что "Дух" "харизматаческого возрождения" – это нечто темное и зловещее; но тем не менее нельзя сомневаться, что многие приверженцы "харизматического возрождения" действительно думают, что это чувства "христианские" и "духовные". Коль скоро эти люди остаются вне Церкви Христовой, мы могли бы оставить их мнения без комментариев. Но когда православный священник говорит нам, что сектантские феномены идут от Святого Духа, и даже увещевает нас: "Не оставайтесь в стороне. Отворите сердца призывам Святого Духа и станьте частицей растущего "харизматического возрождения"" (там же), тогда наше право и долг – исследовать их мнения очень пристально, проверяя их не по стандартам туманного "христианства", преобладающего на Западе, которое с готовностью именует "христианским" все, что они "чувствуют" таковым, но по совершенно иным стандартам православного христианства. А по этим стандартам в выше приведенном списке "духовных плодов" нет ни одного пункта, которого бы не могло быть и не было бы в сектантских и еретических движениях прошлого, вызванных дьяволом, являвшимся в обличий "Ангела света", как раз с целью отторгнуть людей от Церкви Христовой и увести к какому-то иному виду христианства. Если "дух" "харизматического возрождения" – не Святой Дух, то и эти "духовные плоды" тоже не от Бога.
    По епископу Игнатию, заблуждение, известное под названием мнения, "удовлетворяется придумыванием поддельных чувств и состояний благодати, из которых рождается ложное, неправильное представление обо всем духовном подвиге... Оно постоянно измышляет псевдодуховные состояния, интимную дружбу с Иисусом, внутренние беседы с Ним, мистические откровения, голоса, наслаждения... От таких действий кровь получает греховное, обманное движение, которое предстает, как посланное Божией милостью наслаждение... Оно скрывается под маской смирения, благочестия, мудрости". В отличие от более яркой формы духовного заблуждения мнение, "вводя дух в самую ужасную ошибку, однако, не приводит к бреду", так что это состояние может продолжаться многие годы и даже всю жизнь, и распознать его нелегко. Тот, кто впадает в это теплое, уютное, взвинченное состояние заблуждения, по сути дела, совершает духовное самоубийство, становясь слепым к собственному духовному состоянию. Епископ Игнатий пишет: "Возомнив о себе... что он преисполнен благодати, он никогда не получит благодати... Тот, кто приписывает сам себе дары благодати, отгораживает от себя этим "мнением" возможность сподобиться Божественной благодати и широко открывает дверь для заразы греха и для бесов"; Ибо ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг (Откр. 3:17).
    Те, кто заражен "харизматическим" заблуждением, не только сами "исполнены Духом"; они еще и видят вокруг себя начало "нового века" "излияния Святого Духа", веря, как о. Евсевий Стефану, что "мир находится на пороге великого духовного пробуждения" ("Логос", февр. 1972, с. 18); и с их уст не сходят слова пророка Иоиля: излию от Духа Моего на всякую плоть (Иоил. 2:28). Православный христианин знает, что это пророчество относится в общем к последнему веку, который начнется пришествием Господа, а более узко к Пятидесятнице (Деян. II), и к каждому православному святому, который изобилует дарами Святого Духа – как, например, прав. Иоанн Кронштадтский и св. Нектарий из Пентаполиса, которые совершали тысячи чудес даже в нашем растленном XX веке. Но сегодняшние "харизматики" считают, что чудотворные дары доступны для всех; почти каждый желающий может говорить на языках, и есть даже руководства, как это делать.
    Но чему учат нас святые отцы Православной Церкви? По епископу Игнатию, дары Святого Духа "присутствуют только в православных христианах, достигших христианского совершенства, очистившихся и подготовленных покаянием". Они "даются Божьим святым только по воле Божией и Его действием, а не по воле человеческой и не усилием человека. Они даются неожиданно, чрезвычайно редко, в случае крайней нужды, чудесным провидением Господним, а не просто по случайности" (прп. Исаак Сирин). "Следует отметить, что в наше время духовные дары ниспосылаются с великой умеренностью, по причине оскудения, охватившего все христианство в целом. Эти дары служат исключительно нуждам спасения. Напротив, "мнение" рассыпает свои дары в безграничном изобилии и с невиданной скоростью".
    Одним словом, "дух", который внезапно осыпает своими "дарами" это поколение прелюбодеев, которое, растленное и введенное в заблуждение веками ложных верований и поддельного благочестия, жаждет только "знамений", – это не Святой Дух Божий. Эти люди никогда не знали
    Святого Духа и никогда не поклонялись Ему. Истинная духовность настолько недосягаема для них, что, на взгляд здравомыслящего наблюдателя, они только подражают ей своими психическими и эмоциональными – а подчас и бесовскими – феноменами и святотатственными высказываниями. Об истинно духовных чувствах, как пишет епископ Игнатий, "плотский человек не может составить никакого представления: потому что представление о чувстве всегда опирается на чувства, уже знакомые сердцу, тогда как духовные чувства совершенно чужды сердцу, которое знает только плотские и эмоциональные чувства. Такое сердце даже и не ведает о существовании духовных чувств".

    Мы продолжаем то, что мы уже много наделали.(с)
    Надо делать то, что нужно нашим людям, а не то, чем мы здесь занимаемся.(с)

  7. #7
    Аспид Аватар для Береза
    Регистрация
    23.12.2008
    Адрес
    Москва
    Сообщений
    21,383
    Записей в дневнике
    18
    Вес репутации
    391

    По умолчанию

    продолжение

    Дух последних времен
    До самого конца века не будет недостатка в пророках Господа Бога, а также и слугах дьявола. Но в последние времена те, кто истинно хочет послужить Богу, сумеют таиться от людей и не будут творить среди них знамений и чудес, как в наше время, но они будут странствовать путем деяний и смирения, и в Царстве Небесном они будут больше отцов, прославленных знамениями. Ибо в это время никто не будет творить перед глазами людей чудеса, которые воспламеняют их жаждой аскетического подвига... Многие, пребывая в невежестве, впадут в пропасть, заблудившись и ступив в сторону широкого и пространного пути" (пророчество св. Нифонта из Констанции Кипрской) [18].
    "Пятидесятница без Христа"


    Для православных христиан современные "языки", подобно описанным в Новом Завете, тоже являются "знамением": но ныне они стали знамением не начала евангелия спасения для всех людей, но конца его. Здравомыслящему православному христианину нетрудно согласиться с апологетами "харизматического возрождения", что это новое "излияние Святого Духа" может и вправду означать, что "приблизился конец века" (о. Евсевий Стефану "Логос", апр. 1972, с. 3). "Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским" (1 Тим. 4:1). В последние дни мы увидим духов бесовских, творящих знамения (Откр. 15:14).
    Священное Писание и православные отцы ясно говорят нам, что признаком последних времен будет отнюдь не великое духовное "возрождение", не "излияние Святого Духа", а скорее почти повсеместное отпадение, духовное заблуждение настолько тонкое, что даже избранные, если это, возможно, могут прельститься, и фактическое исчезновение христианства с лица земли. "Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?" (Лк. 17:8). Именно в последние времена сатане суждено быть освобожденным (Откр. 20:3), чтобы явить последнее и величайшее излияние зла на земле.
    "Харизматическое возрождение", порожденное миром без святынь, без благодати, миром, жаждущим духовных "знамений", но лишенным дара различения духов, которые дают эти знамения, само по себе есть "знамение" этих времен отпадения и ереси. Само по себе экуменическое движение всегда остается движением "доброй воли" и малосильных гуманистических "добрых дел", но когда оно соединится с движением, имеющим "силу", воистину со "всякою силою и знамениями и чудесами ложными" (2 Феc. 2:9), что тогда сумеет остановить его? "Харизматическое возрождение" приходит на помощь запутавшемуся и увязшему экуменизму и подталкивает его дальше, к его цели. А эта цель, как мы уже видели, не просто "христианская" по природе – "восстановление Церкви Христовой", говоря кощунственными словами Константинопольского патриарха Афиногора, – это всего лишь первый шаг к более общей цели, которая в целом находится вне христианства: к установлению "духовного единения" всех религий, всего рода человеческого.
    Тем не менее приверженцы "харизматического возрождения" уверены, что их опыт, – опыт "христианский"; они не желают иметь ничего общего с оккультизмом и восточными религиями; и они, несомненно, категорически отрицают все те сравнения "харизматического возрождения" со спиритизмом, которые приведены выше. Конечно, это правда, что с точки зрения религиозной "харизматическое движение" находится на более высоком уровне, чем спиритизм – продукт весьма грубого легковерия и неверия; что его приемы более утончены и феномены более многочисленны и легче проявляются; и что вся эта идеология имеет видимость христианства – не Православия, но чего-то вроде протестантского фундаментализм с дополнительной "экуменической" подцветкой.
    Но мы же видели, что "харизматические" опыты, и в особенности центральное действие "крещения Святым Духом" – переживания в основном, если не всецело, языческие, гораздо более близкие к "одержимости духами", чем к чему-либо христианскому. Мы знаем и то, что пятидесятничество зародилось на задворках сектантского "христианства", где почти ничего не осталось от подлинных христианских взглядов и верований, и что оно фактически было "открыто" в результате религиозного эксперимента, в котором христиане участия не принимают. Но до самого последнего времени еще не существовало недвусмысленного доказательства нехристианского характера "харизматического" опыта в высказываниях апологета "харизматического возрождения". Этот апологет сообщает нам, что опыт "крещения Святым Духом" может, собственно говоря, обходиться и без Христа.
    Этот автор рассказывает историю человека, который получил "крещение" вместе с "говорением на языках" и призывал всех искать того же. При этом он признался, что в его переживания не входило покаяние и что он не только не освободился от грешных привычек, но даже не имел особого желания расставаться с ними. Автор в заключение говорит: "Пятидесятница без Христа – вот что некоторые люди переживают сегодня... Они слыхали о "языках" и хотят присоединиться к престижным переживаниям, так что они разыскивают кого-то, кто бы возложением рук дал им возможность быстрого, дешевого, легкого посвящения, минуя Христа и Его Крест". И, тем не менее, писатель признает, что "говорение на языках", несомненно, "первое последствие конфирмации" после "крещения Святым Духом" (Гарри Ланн, журнал "Логос", ноябрь-декабрь 1971, с. 44,47).
    Те, кто привносит христианские идеи в свой опыт, предполагают, что "крещение Святым Духом" – это христианское переживание. Но если оно может быть дано тем, кто ищет лишь дешевого, легкого модного переживания – тогда нет никакой видимой связи между этим переживанием и Христом. Сама возможность допустить переживание "пятидесятницы без Христа" означает, что само по себе это переживание отнюдь не христианское; "христиане", часто искренние и благонамеренные, привносят в это переживание христианское содержание, которого оно само по себе совершенно лишено.
    Быть может, перед нами тот общий знаменатель "духовного опыта", который нужен для новой вселенской религии? Быть может, это и есть тот ключ к "духовному единению" человечества, который экуменическое движение так тщетно искало?
    "Новое христианство"


    Могут найтись люди, сомневающиеся в том, что "харизматическое возрождение" – это разновидность медиумизма; но это вопрос второстепенный, касающийся средств или приемов, которые помогают вступить в контакт с "духом" "харизматического возрождения". Но то, что сам этот "дух" не имеет ничего общего с православным христианством, как нельзя более ясно. Фактически этот "дух" почти буквально следует "пророчествам" Николая Бердяева о "новом христианстве". Он оставляет позади весь монашеский аскетический дух исторического Православия, что и обнаруживает с предельной наглядностью его фальшь. Он не удовлетворяется "консервативным христианством, которое направляет духовные усилия человека только к покаянию и спасению", но, очевидно, полагая, как и Бердяев, что такое христианство еще "неполно", добавляет второй уровень "духовных" феноменов, ни один из которых не является христианским по своему характеру (хотя никому не возбраняется толковать их как "христианские"), к которым открыт доступ людям любого вероисповедания с покаянием или без оного, и все это без какой бы то ни было связи со спасением. Он ждет "новой эры христианства", новой и глубокой духовности, что означает новое излияние "Святого Духа" – в полном противоречии с православной традицией и пророчествами.
    Это поистине "новое христианство", но специфический "новый" ингредиент в этом "христианстве" вовсе не представляет собой ничего оригинального или "передового", а просто-напросто является старой, как мир, дьявольской религией шаманского язычества. Православный "харизматический" журнал "Логос" провозглашает Николая Бердяева "пророком" именно потому, что он был "величайшим богословом духовного творчества" ("Логос", март 1972, с. 8). Действительно, именно шаманы во всех примитивных племенах умеют входить в контакт и использовать те первобытные "творческие" силы вселенной – тех "духов земли, и неба, и моря", которых Церковь Христова называет демонами (бесами) и служа которым можно действительно сподобиться "творческого" экстаза и счастья ("ницшеанского восторга и экстаза", который был так близок Бердяеву), которые неведомы усталым и нерешительным "христианам", впавшим в "харизматическое" заблуждение. Но там нет Христа. Бог запретил контакты с этим "творческим", оккультным царством, в которое христиане забрели благодаря невежеству и самообольщению. "Харизматическому возрождению" нет нужды вступать в "диалог с нехристианскими религиями", потому что под именем "христианства" оно уже принимает нехристианскую религию и само становится новой религией, которую предсказывал Бердяев, странно совмещающий "христианство" и язычество.
    Странный "христианский" дух "харизматического возрождения" с ясностью определен в Священном Писании и в писаниях отцов Православия. Согласно этим источникам, в кульминационной точке мировой истории стоит почти сверхчеловеческая фигура – лжемессия, или антихрист. Он будет "христианином" в том смысле, что все его дела и само его существование будут сосредоточены на Христе, Которому он будет подражать во всем, в чем возможно, и он будет не просто величайшим врагом Христа, но ради того, чтобы ввести в заблуждение христианина, будет принимать вид Христа, пришедшего на землю во второй раз и правящего из возрожденного храма в Иерусалиме. "Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся превыше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога. Его пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за это пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду" (2 Фес. 2:3-4,9-12).
    Православное учение об антихристе – тема очень широкая, и здесь ее невозможно обсудить. Но если, как верят приверженцы "харизматического возрождения", последние дни и вправду наступают, для православного христианина необычайно важно знать, что существует учение о том, кто, как Сам Спаситель сказал нам, даст "великие знаки и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных" (Мф. 24:24). А избранные это, конечно, не те толпы людей, которые спешат принять грубую и в высшей степени чуждую Писанию идею, что "мир стоит на пороге великого духовного пробуждения", а скорее "малое стадо", которому наш Спаситель обещал: ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство (Лк. 12:32). Даже истинно избранные подвергнутся великим искушениям "великими знамениями и чудесами" антихриста, но большинство христиан примут его без всяких сомнений, потому что его "новое христианство" – именно то, чего они ищут.
    "Иисус скоро придет"


    Знаменательно, что как раз в последние несколько лет фигура "Иисуса" была странным образом выдвинута на первый план в Америке. На сцене и в кино были отменены долго действовавшие запреты на изображение личности Христа. Имевшие сенсационный успех "мюзиклов" представляли святотатственную пародию на Его жизнь. "Движение Иисуса", в основном "харизматическое" по своей ориентации, поразительно быстро распространяется среди подростков и юношества. Самая грубая разновидность американской популярной музыки "христианизируется" на массовых "Иисус-рок-фестивалях", и "христианские" мотивы впервые в нашем столетии стали самыми популярными в стране. И сквозь весь этот странный конгломерат из кощунства и полнейшей мирской непросвещенности красной нитью проходит фраза, выражавшая, очевидно, всеобщие чаяния и надежды: "Иисус скоро придет".
    И среди всего этого психического и "религиозного" разорения Америки в жизни живущих далеко друг от друга американцев постоянно повторялось симптоматичное "мистическое" явление. Издатель "харизматического" журнала рассказывает, как он впервые столкнулся с этим явлением, о котором кто-то рассказывал на собрании единомышленников.
    "Мой друг с женой, подъезжая к Бостону по шоссе 2, остановился подобрать автотуриста-пешехода. Это был молодой человек с бородой, но он не был одет как хиппи. Он молча сел на заднее сиденье, и они поехали дальше. Немного погодя он тихо сказал: "Господь скоро придет". Мой друг и его жена были так потрясены, что оглянулись назад, а на заднем сиденье никого не было. Они были настолько поражены, что остановились у первой же автозаправочной станции. Им было необходимо с кем-то поделиться, какова бы ни была реакция. Служащий станции выслушал их без смеха. Напротив, он сказал только одно: "Это пятая машина, с которой произошла эта история".
    "Я слушал, и, несмотря на ослепительный солнечный свет, у меня мороз прошел по коже. Но это было только начало. Один за другим, понемногу, остальные тоже стали вспоминать подобные случаи, которых оказалось шесть; происходили они в самых разных местах страны и в течение последних двух лет" – в Лос-Анджелесе, Филадельфии, Дулуте (тринадцать сообщений полиции за одну ночь), Нью-Орлеане; иногда в машину садился мужчина, иногда – женщина. Позднее епископальный священник рассказал издателю о таком же случае, который произошел с ним лично в штате Нью-Йорк. Для издателя все это служило свидетельством того факта, что "Иисус скоро придет" (Дэвид Манюэль мл., в журнале "Логос", янв.-февр. 1972 г., с. 3).
    От внимательного наблюдателя современного религиозного положения – особенно в Америке, где уже целый век возникают самые популярные религиозные движения, – не может укрыться очень определенная атмосфера халиастического ожидания. И это верно не только по отношению к "харизматическим" кругам, но даже к кругам традиционалистов и фундаменталистов, которые отвергли "харизматическое возрождение". Так многие католики верят в халиастический "век Марии" перед концом света, и это только один из вариантов более широко распространенного заблуждения – попытки "освятить" мир или, как выразил это пятнадцать лет назад епископ города Сиэтла Томас Конолли, "превратить современный мир в Царство Божие в ожидании второго пришествия". Протестанты-евангелисты, как например, Билли Грем, в своем ошибочном толковании Откровения ждут "тысячелетия", когда "Христос будет править на земле". Другие евангелисты, в Израиле, считают, что их толкование "тысячелетия" и "Мессии" – как раз то, что нужно, чтобы подготовить иудеев к его пришествию [19]. И архифундаменталист Карл Мак-Инт собирается построить копию иерусалимского храма в натуральную величину во Флориде (рядом с Диснейлендом!), уверенный, что настало время, когда иудеи построят тот "храм, в который Сам Господь вернется, как Он обещал" ("Христианский маяк", ноябрь 1971; янв. 1972). Так даже антиэкуменисты считают возможным готовиться вместе с нераскаянными иудеями к торжественной встрече лжемессии-антихриста – в противоположность верным иудеям, которые встретят Христа, как Православная Церковь проповедует это, когда на землю вернется пророк Илия.
    Так что здравомыслящий православный христианин, который знает пророчества в Св. Писании относительно последних дней, находит слабое утешение в том, что протестантский пастор - "харизматик" говорит ему: "Иисус может творить нечто чудесное, когда мы открываемся Ему. Не удивительно, что люди разных вероисповеданий могут теперь молиться вместе" (Гарольд Бредезан, в журнале "Логос", январь-февраль. 1972, с. 24); или католик-пятидесятник заверяет, что последователи всех вероисповеданий отныне "начинают заглядывать поверх этих разделяющих стен, только чтобы узнать друг в друге образ Иисуса Христа" (Кевин Ранаган, в журнале "Логос", ноябрь-дек. 1971, с. 21). Что это за "Христос", ради которого во всем мире развернута ускоренная не только психологическая, но и физическая подготовка? Это ли наш истинный Бог и Спаситель Иисус Христос, Кто основал Церковь, - в лоне которой люди могут обрести спасение? Или это лжехристос, который придет во имя свое (Ин. 5:43) и объединит всех, кто отвергает или извращает учение единственной Церкви Христа, Православной Церкви?
    Наш Спаситель Сам предостерег нас: "Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, – не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперед сказал вам. Итак, если скажут вам: "вот. Он в пустыне", – не выходите; "вот. Он в потаенных комнатах", – не верьте: ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого" (Мф. 24:23-27).
    Второе пришествие Христа будет несомненно: оно будет внезапным, с небес (Деян. 1:2); и оно положит конец этому миру. Для него не может быть никакой "подготовки", кроме православной христианской подготовки – покаяния, духовной жизни, бдительности. Те, кто "подготавливается" к этому любым другим путем, кто говорит, что Он где-то "здесь" – особенно "здесь", в Иерусалимском храме, – или кто проповедует "скорый приход Христа", не предупреждая о великом заблуждении, которое должно предварить Его пришествие, это явные пророки антихриста, лжехриста; он должен прийти первым и прельстить весь мир, в том числе и "христиан", которые не являются или не станут истинно православными христианами. Не будет грядущего "тысячелетия". Для тех, кто может принять его, апокалипсическое "тысячелетие" уже настало; жизнь в благодати Православной Церкви на целую "тысячу лет между первым пришествием Христа и временем антихриста" [20], то, что протестанты ожидают "тысячелетия" в будущем, – только признание того, что они не живут в нем сейчас, то есть что они находятся вне Церкви Христовой и не знают Божественной благодати.
    Должно ли Православие примкнуть к апостасии (отступлению)?


    Сегодня некоторые православные священники, под предводительством о. Евсевия Стефану, хотели бы убедить нас, что "харизматическое возрождение", несмотря на то, что оно зародилось и развивается главным образом не в Православной Церкви, тем не менее вполне "православно"; и нас даже предостерегают: "не оставайтесь в стороне". Но никто из тех, кто изучал это движение по работам его ведущих представителей, многих из которых мы цитировали выше, не может сомневаться в том, что это "возрождение" в той мере, в какой его вообще можно назвать "христианским", – целиком и полностью протестантское по своему происхождению, духу, направлению, практике, "богословию" и конечной цели. Это форма протестантского "возрожденчества" – явления, которое оставляет только фрагмент от чего бы то ни было истинно христианского, подменяя христианство эмоциональной "религиозной" историей, жертва которой впадает в роковое заблуждение, считая, что она "спасена". Если "харизматическое возрождение" и отличается от протестантского возрожденчества, то разве лишь в том, что прибавляет новую категорию криптоспиритических феноменов, которые более эффектны и более объективны, чем простое субъективное возрожденчество. Этот очевидный факт находит еще более наглядное подтверждение при изучении того, что о. Евсевий Стефану пытается протащить под видом "православного пробуждения" в своем издании "Логос".
    Этот православный священник сообщает своим читателям, что "Православная Церковь не принимает участия в современном христианском пробуждении" (февр. 1972, с. 19). Сам он теперь путешествует повсюду, проводя возрожденческие собрания, похожие на протестантские, включая протестантский "призыв в алтаре", который сопровождается обычными возрожденческими "рыданиями и слезами" (апрель 1972, с. 4). О. Евсевий самолично, с присущей возрожденцам нескромностью, заявляет во всеуслышание: "Я благодарю и восхваляю Бога за то, что Он пролил часть света Своего Духа в мою душу в ответ на непрестанные молитвы, которые я возносил и днем и ночью" (февр. 1972, с. 19); а далее он открыто провозглашает себя "пророком" (апрель 1972, с. 3). Он ни словом не упоминает о православном толковании событий Апокалипсиса, однако повторяет интерпретацию протестанта-фундаменталиста Билли Грема об "экстазе", который должен предшествовать "тысячелетию": "Судный день приближается. Если мы останемся верными Христу, мы непременно вознесемся к Нему в счастливом вопле восторга и избежим ужасной скорби, которая должна постигнуть мир" [20] (апрель, 1972, с. 22). А ведь даже не все фундаменталисты разделяют это заблуждение" [21], которое не опирается на Св. Писание [22] и льстиво обезоруживает всех своих последователей, делая ненужной необходимую бдительность против козней антихриста, так как они воображают, что смогут их избежать.
    Это все даже не псевдоправославие; это протестантизм в чистом виде, и даже не лучшая разновидность протестантизма. Напрасно стали бы мы искать в "Логосе" о. Евсевия Стефану указания на то, что его "пробуждение" вдохновлено источниками православного аскетического предания: житиями святых, писаниями святых отцов, циклом церковных богослужений, православным толкованием Св. Писания. Кое-кто из "православных" "харизматиков", правда, использует некоторые из этих источников – но, увы, они перемешивают их с "многими другими книгами, написанными набожными христианами, примкнувшими к харизматическому движению" ("Логос", март 1972, с. 16) и, конечно, читают их "харизматически": как это свойственно всем сектантам, смешивая православные труды с тем, что они получили из нового учения, пришедшего извне.
    Разумеется, православное пробуждение можно только приветствовать в наши дни, когда многие христиане потеряли вкус соли истинного христианства, и верного, ревностного православного христианина в наши дни встретишь не часто. Современная жизнь стала слишком комфортабельной; мирская жизнь стала слишком привлекательной; для слишком большого числа людей Православие стало ограничиваться лишь принадлежностью к церковной общине и "правильном" соблюдении внешних формальностей и обрядов. Да, истинное пробуждение Православия действительно не помешало бы, но это вовсе не то, что мы встречаем у православных "харизматиков". Как и "харизматические" активисты среди протестантов и католиков, они находятся в полном согласии с духом времени; они нарушили живую связь с православной духовной традицией, предпочтя ей новомодные приемы протестантского возрожденчества; они влились в течение сегодняшнего еретического "христианства": экуменического движения. В начале 1978 года архиепископ Греческого епископата Северной и Южной Америки Иаков дал наконец официальное одобрение деятельности о. Евсевия Стефану, включая разрешение проповедовать повсеместно на отдельную тему: о "дарах Святого Духа". Так Церковь в лице своего наиболее модернистского и экуменического представителя протянула руку "харизматическому возрождению", подтверждая глубокое сходство, соединяющее их. Но истинного христианства там нет.
    В прошлом было истинно православное христианское "пробуждение": на ум тут же приходит св. Косма из Этолии, который странствовал от деревни к деревне в Греции XVIII века и призывал народ вернуться к истинному христианству своих предков; или св. Иоанн Кронштадтский в нашем веке, который принес освященную веками традицию православной духовной жизни городским массам в Петербурге. Затем вспомним православных наставников монашества, которые были истинно преисполнены Духа и оставили свои учения не только монашеству, но и мирским людям наших дней: грека прп. Симеона Нового Богослова в Х веке и прп. Серафима Саровского в XIX веке. Прп. Симеона чудовищно искажают "православные" "харизматики" (он говорил о другом Духе, чем тот, который они имеют в виду!); а прп. Серафима непременно цитируют вне контекста, чтобы приуменьшить его постоянное напоминание о том, что необходимо принадлежать к Православной Церкви, чтобы вести истинно духовную жизнь. В беседе прп. Серафима с мирянином Мотовиловым о стяжании Святого Духа (которую "православные" "харизматики" цитируют, опуская части, выделенные здесь жирным), этот великий святой говорит нам: "Благодать Святого Духа была дана всем нам, верным Христа, в таинстве святого крещения, и запечатлена таинством миропомазания на главных частях тела, как принято в святой Церкви, вечной хранительнице этой благодати". И далее: "Господь внимает одинаково и монаху и простому христианину-мирянину, так как оба они – православные".
    В противовес истинной православной духовной жизни "харизматическое возрождение" – всего лишь эмпирическая сторона распространенной "экуменической" моды – фальшивого христианства, предающего Христа и Его Церковь. Ни один "православный" "харизматик" и не подумает противиться наступающему "единению" с теми самыми протестантами и католиками, с которыми, как поется в межконфессиональной "харизматической" песне, они уже "едины в Духе, едины в Господе" и которые показывали им путь и вдохновляли их "харизматические" опыты. "Дух", вдохновлявший "харизматическое возрождение", – это дух антихриста, или, точнее говоря, те "духи бесовские" последних времен, чьи "чудеса" приготавливают мир к приходу лжемессии.
    "Дети! Последнее время" (1 Ин. 2:18)

    Неведомо для распаленных "православных" возрожденцев, Господь Бог сохранил в мире, так же как в дни пророка Илии, семь тысяч человек, которые не преклонили колени перед Ваалом (Рим. XI, 4), – неизвестное число истинно православных христиан, которые не мертвы духовно, как, по жалобам "харизматиков", мертва их паства, и не самодовольно "исполнены Духом", как та же самая паства под влиянием "харизматиков". Они не дают захватить себя движениям отпадения или каким-нибудь ложным "пробуждениям", но продолжают быть крепкими в святой и спасительной вере святого Православия, которая передана им святыми отцами, наблюдая знамения времени и шествуя по указанному пути к спасению. Многие из них следуют за епископами немногочисленных православных епархии, которые заняли непримиримую позицию по отношению к отступничеству наших дней: часть Русской Православной Церкви в России, зарубежная Русская Церковь, истинно православные христиане (сторонники старого календаря) в Греции. Но и в наших епархиях остались некоторые, кто скорбит о все более очевидном отступничестве своих иерархов и старается как-нибудь сохранить в неприкосновенности свое собственное Православие; есть и еще некоторые вне Православной Церкви, кто, по милости Божией, открыв свои сердца Его призыву, несомненно присоединятся со временем к истинному святому Православию. Эти "семь тысяч" – опора будущего и единственного Православия последних времен.
    А вне истинного Православия все больше сгущается тьма. Судя по последним "религиозным" новостям, "харизматическое возрождение" – возможно, всего лишь робкое начало целого "века чудес". Многие протестанты, которые разобрались в фальшивке "харизматического возрождения", теперь считают "подлинным" эффектное "возрождение" в Индонезии, где, как нам сообщают, действительно происходят "те самые деяния, которые мы встречаем в Деяниях апостолов". За три года 200 000 язычников были обращены в протестантизм при неизменно чудесных обстоятельствах: никто ничего не предпринимает без точных приказаний "голосов" и "Ангелов", которые то и дело появляются, обычно цитируя Писание по главам и зачалам; вода обращается в вино каждый раз, когда происходит протестантское богослужение; лишенные тела руки возникают неведомо откуда и раздают пищу голодным; целая толпа бесов у всех на глазах покидает языческую деревню, потому что "более сильный" ("Иисус") пришел, чтобы занять их место; "христиане" ведут "обратный счет" над нераскаявшимся грешником, и когда они доходят до "нуля", он умирает; детей учат протестантским гимнам голоса, звучащие из неизвестного источника (и повторяющие напев по двадцать раз, чтобы дети его запомнили); "Божий" магнитофон записывает пение детского хора и проигрывает его перед потрясенными детьми; с небес нисходит огонь, чтобы опалить католические религиозные изображения ("Господь" в Индонезии настроен крайне антикатолически); исцелены 30 000 человек; "Христос" появляется в небе и "падает" на собравшихся, чтобы "исцелить их"; люди чудом переносятся с места на место и ходят по воде; огни сопровождают проповедников и показывают им дорогу ночью, а днем следуют за ними и укрывают их; мертвые воскресают [23].
    Интересно, что в некоторых областях индонезийского "возрождения" элемент "говорения на языках" почти совершенно отсутствует и даже запрещается (хотя во многих местах он имеется), а медиумизм, очевидно, иногда уступает место прямому внедрению падших духов. Вполне может статься, что это новое "возрождение", более сильное, чем пятидесятничество, есть лишь более поздняя стадия развития того же "духовного" феномена (так же, как и само пятидесятничество представляет собой более продвинутый спиритизм) и предрекает близость того ужасного дня, когда, как это провозглашают "голоса" и "Ангелы" в Индонезии, "Господь" должен прийти, – потому что мы знаем, что антихрист будет доказывать миру, что он есть "Христос", с помощью именно таких "чудес".
    В век почти всеобщей темноты и заблуждения, когда для большинства "христиан" Христом стал тот, кого православное учение называет антихристом, Православная Церковь Христова одна лишь хранит и передает Божию благодать. Это бесценное сокровище, о существовании которого даже не подозревают в "христианском" мире. "Христианский" мир воистину протягивает руку силам тьмы, чтобы соблазнить верных Церкви Христовой, слепо надеясь, что "имя Иисуса" спасет их даже в их отступничестве и богохульстве, пренебрегая страшным предостережением Господа: "Многие скажут Мне в тот день: Господи, Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие" (Мф. 7:22-23).
    Святой Павел продолжает свое предостережение о пришествии антихриста таким призывом: "Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим" (2 Фес. 2:15). "Есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема" (Гал. 1:7-9).
    Ответ Православия на всякое новое "возрождение", даже на последнее ужасное "возрождение" антихриста, – это Завет Христа, который только Православная Церковь хранит неизменным и передает преемственно от триста и Его апостолов, и благодать Святого Духа, которую дарует только Православная Церковь и только своим верным чадам, которые приняли помазание и имеют истинную печать дара Духа Святого! Аминь.
    Религия будущего


    Весьма показательно для духовного состояния современного человечества то, что "харизматические" и "медитационные" опыты начинают укореняться среди "христиан". Влияние восточных религий, вне всякого сомнения, плод усилий таких "христиан", но это только последствие более глубоких причин потери чувства и понимания христианства, что позволило таким чуждым христианству явлениям, как восточная "медитация", заполнить "христианские" души.
    Жизнь, которую ведут большинство современных "христиан" – жизнь, сосредоточенная на себе и на самоудовлетворении, – стала настолько общим явлением, что она окончательно отторгает их от какого бы то ни было понимания духовной жизни; и когда такие люди обращаются к "духовной жизни", то лишь как к новой форме самоудовлетворения. Это можно с ясностью видеть в абсолютно ложном религиозном идеале и "харизматического" движения, и "христианской медитации": все они обещают (и незамедлительно обеспечивают) ощущение "довольства" и "мира". Но это вовсе непохоже на идеал христианский, который, по меньшей мере, сводится к непримиримой брани и борьбе. "Довольство" и "мир", которые афишируют современные "духовные" движения, – это явно результат духовного заблуждения, духовного самоудовлетворения и это.; совершенная погибель для духовной жизни, центром которой является Бог. Все эти формы "христианской медитации" действуют лишь на психическом уровне и не имеют ничего общего с христианской духовностью. Христианская духовность формируется из ревностной борьбы ради стяжания Царствия Небесного, которое настанет вполне только при рассеянии этого временного мира, и истинный христианский воин никогда не находит отдыха даже в предчувствии вечного блаженства, которое откроется ему в этой жизни; но восточные религии, которым не обетовано Царство Небесное, борются только за то, чтобы добиться психических состояний, которые станут началом конца в этой жизни.
    В нашем веке отступничества, предшествующего явлению антихриста, сатана освобожден на малое время (Откр. 20:7), чтобы творить ложные чудеса, которые он не мог творить вовремя "тысячи лет" благодати Церкви Христовой (Откр. 20:3), и чтобы пожать в своей адской жатве те души, которые "не приняли... истины" (2 Фес. 2:10). О том, что время антихриста и вправду близко, нам говорит сам факт, что эта сатанинская жатва ныне свершается не только среди языческих народов, не слыхавших о Христе, но даже более среди "христиан", потерявших соль христианства. Это свойственно самой природе антихриста – представлять царство дьявола, как будто это царство Христа. Сегодняшнее "харизматическое" движение, христианская "медитация" и "новое религиозное сознание", частью которого они являются, – все это предвестники религии будущего, религии последнего человечества, религии антихриста, и их главная духовная деятельность заключается в том, чтобы ввести в обиход христианства бесовское посвящение, до сих пор ограниченное лишь языческим миром. Пусть даже эти "религиозные эксперименты" часто все еще носят осторожный и случайный характер, и в них, по меньшей мере, равные доли духовного самообмана и подлинных обрядов бесовского посвящения; разумеется, не всякий, кто успешно "медитировал" или думает, что он получил "крещение Духом", в действительности получил посвящение в царство сатаны. Но в этом заключается цель таких "экспериментов", и, несомненно, приемы инициации будут все больше совершенствоваться по мере того, как человечество будет все лучше подготовлено к их восприятию настроем на пассивность и раскрытость новым "религиозным опытам", насаждаемым этими движениями.
    Что довело человечество – и само христианство – до этого отчаянного положения? Несомненно, дело не в каких-либо открытых культах дьявола, которые всегда ограничены весьма узким кругом людей; это нечто более тонкое, о чем сознательному православному христианину даже страшно думать: это потеря Божией благодати, которая следует за потерей понимания смысла христианства.
    На Западе, можно не сомневаться, благодать Божия была потеряна уже много веков назад. Римские католики и протестанты наших дней не ведали Божией благодати, так что не удивительно, что они не способны распознать ее бесовскую имитацию. Но, увы! Успех фальшивой духовности даже среди православных христиан в наши дни обнаруживает, до какой степени и они потеряли понятие о смысле христианства, и уже не могут отличить истинное христианство от псевдохристианства. Ибо слишком долго православные христиане принимали как должное драгоценное сокровище своей веры, забывая пускать в обращение чистое золото ее учения. Многие ли православные христиане знают хотя бы о существовании основополагающих писаний православной духовной жизни, которые учат именно различению между истинной и поддельной духовностью; писаний, в которых описаны жития и учения святых мужей и жен, сподобившихся полной меры благодати Господней еще в этой жизни? Многие ли усвоили поучения "Лествицы" прп. Иоанна, проповедей прп. Макария, житий богоносных отцов в пустыне, "Невидимой брани", "Моей жизни во Христе" св. прав. Иоанна Кронштадтского?
    В житии великого отца из египетской пустыни прп. Паисия Великого (19 июня) мы видим потрясающий пример того, насколько легко потерять благодать Божию. Однажды его ученик шел в город продать свои рукоделия. По дороге он повстречал еврея, который, видя его простоту, стал обольщать его, говоря: "О возлюбленный, отчего ты веришь в простого распятого Человека, когда Он вовсе не был долгожданным Мессией? Придет иной, но не Он". Ученик, слабый умом и простой сердцем, начал прислушиваться к этим словам и допустил себя сказать: "Может быть, то, что ты говоришь, и верно". Когда он вернулся в пустыню, прп. Паисий отвернулся от него и не пожелал сказать ему ни одного слова. Наконец, после долгих просьб ученика, святой сказал ему: "Кто ты? Я не знаю тебя. Мой ученик был христианином и имел благодать крещения, но ты не таков; если ты и вправду мой ученик, то благодать крещения покинула тебя и образ христианина взят от тебя". Ученик со слезами поведал о своей беседе с евреем, на что святой ответил: "О несчастный! Что может быть хуже и зловреднее этих слов, которыми ты отрекся от Христа и Его Божественного крещения? Теперь ступай и плачь о себе как хочешь, потому что тебе нет места рядом со мной; твое имя вписано с теми, кто отрекся от Христа, и вместе с ними ты претерпишь и муки". Услышав это осуждение, ученик преисполнился раскаянием, и по его неотступным мольбам святой затворился и молил Господа отпустить ученику его грех. Господь услышал молитву святого и даровал ему знамение о спасении ученика. После этого святой предупредил ученика: "О чадо, вознеси славу и благодарение Господу вместе со мной, ибо нечистый богохульный дух отошел от тебя, и на его место снизошел на тебя Святой Дух, возвративший тебе благодать крещения. Так что блюди себя отныне, чтобы по небрежению и беззаботности сети врага не опутали тебя снова, и ты, согрешив, не унаследовал бы геенну огненную".
    Знаменательно, что "харизматическое" движение и "медитация" проникли именно в среду "экуменических" христиан. Характерное для ереси экуменизма заблуждение заключается в том, что Православная Церковь – не единственная Церковь Христова; что благодать Божия присутствует и в других "христианских" вероисповеданиях и даже нехристианских религиях, что узкий путь спасения, о котором учат святые отцы Православной Церкви, всего лишь "один путь из многих" путей к спасению; и что подробности верований человека в Христа столь же малозначащи, как и принадлежность к той или иной Церкви. Не все православные участники экуменического движения целиком разделяют эти мнения (хотя протестанты и католики их, несомненно, разделяют); но самим своим участием в этом движении, включая и неизбежную общую молитву с теми, кто имеет ложные представления о Христе и Его Церкви, они говорят еретикам, наблюдающим за ними: "Может быть, то, что ты говоришь, и верно", так же, как и злосчастный ученик прп. Паисия. Ничего больше и не требуется от православного христианина, чтобы он потерял Божию благодать; а скольких трудов ему будет стоить возвращение ее!
    Посудите, насколько должен православный христианин ходить в страхе Божием, дрожа, как бы не потерять благодать Его, которая ни в коем случае не дается всем без исключения, но только тем, кто хранит веру истинную, ведет жизнь христианского борения и хранит, как сокровище, благодать Бога, которая ведет их к небесам. И насколько еще более осторожно должны православные христиане идти в наши дни, когда их окружает поддельное христианство, которое предлагает свои собственные переживания "благодати" и "Святого Духа" и умеет в изобилии цитировать Писание и святых отцов, чтобы доказать свою правоту! Воистину близки последние времена, когда придет духовное заблуждение столь убедительное, чтобы "прельстить, если возможно, и избранных" (Мф. 24:24).
    Лжепророки современности, в том числе и многие официально "православные", еще более громогласно объявляют о приближении пришествия "нового века Святого Духа", "новой Пятидесятницы" и "точки Омега". А это именно то, что в истинных православных пророчествах называется царством антихриста. И в наше время, сегодня начинается исполнение этих пророчеств, как написано, "силами бесовскими". Вся современная духовная атмосфера заражается силой бесовских посвящений, когда "мистерия беззакония" вступает в свою предпоследнюю стадию и начинает овладевать душами людей, стремясь овладеть даже и самой Церковью Христовой, если бы это было возможно.
    Против этого мощного "религиозного опыта" и должны всерьез вооружиться настоящие православные христиане, в полной мере сознавая, что есть православное христианство и почему его конечная цель отличается от всех иных религий, "христианских" или нехристианских.
    Православные христиане! Крепко храните благодать, дарованную вам; никогда не позволяйте ей превратиться в привычную обыденность; никогда не подходите к ней с чисто человеческими мерками и не требуйте от нее логичности или понятности для тех, кто не постигает ничего выше присущего человеку и кто надеется стяжать благодать Святого Духа иным путем кроме того, которым нам его передает Церковь Христова. Истинное Православие по своей природе должно казаться совершенно не к месту в эти бесовские времена – это все тающее меньшинство презираемых и "неразумных" посреди религиозного "возрождения", вдохновленного иным духом. Но давайте утешимся словами Господа нашего Иисуса Христа: "Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство" (Лк. 12:32).
    Пусть же все православные христиане укрепятся перед грядущей битвой, не забывая, что во Христе победа всегда за нами. Он обещал, что врата ада не одолеют Церковь Его (Мф. 14:18), что ради избранных сократит дни этой последней мерзости запустения (Мф. 24:22). "И воистину, если Бог за нас, кто против нас?" (Рим. 8:31). Даже посреди жесточайших искушений нам сказано: мужайтесь: "Я победил мир" (Ин. 16:33). Давайте же будем жить, как жили верные христиане всех времен, в ожидании конца всего сущего и прихода нашего дорогого Спасителя; ибо Свидетельствующий сие говорит: "…ей, гряду скоро! Аминь" (Откр. 22:20). Ей, гряди. Господи Иисусе!
    Серафим Роуз, иеромонах
    Из книги "Православие и религия будущего
    Мы продолжаем то, что мы уже много наделали.(с)
    Надо делать то, что нужно нашим людям, а не то, чем мы здесь занимаемся.(с)

  8. #8
    Аспид Аватар для Береза
    Регистрация
    23.12.2008
    Адрес
    Москва
    Сообщений
    21,383
    Записей в дневнике
    18
    Вес репутации
    391

    По умолчанию

    Кеннета Хейгина в Движении Веры

    Некоторые из нас, подобно Павлу, несут больше чем одно служение. Часто мы оставляем эти служения, а затем вновь к ним возвращаемся. Благодарение Богу, у меня было помазание проповедовать, а затем помазание учить. Я говорил языками и пророчествовал, но я никогда не принимал на себя пророческое служение до 1952 года. Я точно знаю, когда я вступил на служение пророка.
    Кеннет Хейгин,
    Understanding the Anointing (Faith Library, 1985), стр. 65

    Способный проповедник, с присущим ему приятным и юморным техасским стилем, Хейгин, тем не менее, всегда был, скорее, исследователем и учителем, а не трибунным оратором. Он рано почувствовал, что учительский дар будет более прочным фундаментом для его служения… Признавая присутствие даров, он видел грядущий день пророка и учителя.
    Дэвид Харрелл,
    All Things Are Possible (Indiana Univ. Press, 1975), стр. 185-186


    Хотя тот факт, что отцом-основателем Движения Веры является Э.У. Кеньон, практически не вызывает сомнений, сегодня это течение невозможно понять, не уяснив для себя роль, которую в нем сыграл Кеннет Хейгин. Возможно, Кеньон и был автором учений, на которых строится Движение Веры, но именно Хейгин преобразовал эти учения в наиболее быстро растущее течение внутри харизматического христианства. Все основные проповедники Веры с готовностью признают за Хейгином роль своего наставника. Повсеместно внутри движения его считают учителем и пророком. В этой главе мы рассмотрим роль Хейгина в качестве учителя-пророка, в особенности в свете его занятий плагиатом, поскольку он негласно позаимствовал многое из работ Кеньона. Но прежде чем приступить к этому исследованию, давайте в начале сделаем краткий обзор начального этапа его жизни и служения.
    Биографический набросок:начальный этап жизни и служения Хейгина

    Официальной биографии Хейгина еще никто не написал, однако события первых лет его жизни и служения можно восстановить по многочисленным воспоминаниям, встречающихся там и тут в его книгах [1]. Кеннет Эрвин Хейгин родился в местечке Мак-Кинни, штат Техас, 20 августа 1917 года. Поскольку Хейгин появился на свет с врожденным пороком сердца и, вследствие преждевременных родов, весил менее килограмма, принимавший роды врач счел его мертвым. В детстве Хейгин был слабым и болезненным, и в целом не был физически и эмоционально здоровым ребенком. Его несчастье еще больше усугубило то, что его отец ушел из семьи, когда Кеннету было шесть лет. Из-за этого мать Хейгина перенесла нервный срыв и на протяжении большей части первых лет его жизни пыталась покончить с собой. Лишь немногие воспоминания Хейгина о детстве радостны и ностальгичны.

    В подростковые годы жизнь Хейгина осложнилась еще больше. За четыре месяца до шестнадцатого дня рождения состояние его сердца ухудшилось настолько, что он оказался прикованным к постели. На протяжении последующих 16 месяцев Хейгин был совершенным инвалидом и часто страдал от физических параличей и умственного перевозбуждения. Во время этой болезни произошли два события, которые навсегда изменили его жизнь и служение. Во-первых, Хейгин утверждает, что он (в буквальном смысле) "попадал в ад" - и не раз, а три раза, один за другим. Его "внутренний человек вырывался из тела" и оставлял его "лежать неподвижно, с остекленевшими глазами и похолодевшей плотью" [2]. Хейгин так описывает свое первое сошествие в ад:

    "Я спускался все ниже, ниже, ниже, пока земные огни не растаяли во тьме… Чем ниже я спускался, тем темнее становилось вокруг, пока не стало черным-черно. Я не мог бы разглядеть собственную руку в дюйме от моего носа. Чем ниже я спускался, тем жарче становилось вокруг, и тем труднее мне было дышать. Наконец, далеко внизу я увидел отблески огня на стенах пещер проклятых. Это были отблески адского пламени. Гигантский язык пламени, белый на конце, ухватил меня, притягивая к себе, как магнит притягивает железо. Я не хотел туда! Я не шел, но точно так же, как железо прыжком подлетает к магниту, мой дух влекло к этому месту. Я не мог оторвать от него взгляда. Жар бил мне в лицо. Прошло уже много лет, но я вижу это так же ясно, как тогда. Это так же свежо в моей памяти, как если бы произошло прошлой ночью" [3].

    То же самое повторилось еще дважды. После третьего сошествия в ад Хейгин отдал свою жизнь Христу и почувствовал, что может умереть с миром.

    Вторым происшествием, изменившим жизнь Хейгина, когда он лежал при смерти, было "откровение" места из Писания, которое стало лозунгом всей его жизни, Марка 11:23-24:

    "…Ибо истинно говорю вам: если кто скажет горе сей: "поднимись и ввергнись в море", и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, - будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, - и будет вам".

    Откровение этого отрывка пришло к Хейгину в два этапа. Первый состоялся 1 января 1934 года и явился глубоким духовным переживанием. Однако доктринальная сущность этого переживания была не столь глубока, и Хейгин смог выразить ее одним кратким предложением: "И вот принцип веры: поверь в сердце своем, скажи устами своими и "будет ему, что ни скажет"4. Завороженный этим новым принципом веры, Хейгин начал ежедневно исповедовать свое исцеление. Тем не менее, оно не приходило еще целых шесть месяцев.

    На второй неделе августа 1934 года Хейгин получил вторую часть откровения Марка 11:23-24.

    "В этот момент я увидел, что именно означает этот стих в Марка 11:24. Прежде я собирался ждать до тех пор, пока не получу реального исцеления. Я приглядывался к своему телу и прислушивался к биению своего сердца, чтобы увидеть, исцелен я или нет. Но я увидел, что этот стих говорит, что ты должен верить, когда молишься. Обладание приходит после верования. Я поступал наоборот. Я пытался сперва получить, а потом поверить… "Я вижу. Я вижу", - с радостью сказал я. - Я вижу, что я должен сделать, Господь. Я должен поверить, что мой паралич прошел, еще пока я неподвижно лежу на спине и беспомощен"[5].

    Хейгин начал благодарить Бога за свое исцеление, несмотря на то, что внешне он по-прежнему был парализован. Как утверждает сам Хейгин, через десять минут такого исповедания Дух Святой заговорил с ним и сказал: "Ты веришь, что исцелен. Если ты исцелен, ты должен встать и сойти с постели". Хейгин с усилием поднялся и, держась за предметы обстановки, смог обойти комнату. Он проделывал это несколько дней, после чего попросил одежду, чтобы присоединиться к семье за завтраком6. Хотя годы спустя Хейгин все еще испытывал периодические приступы болезни, он был, по-видимому, исцелен от своей болезни [7].

    Окончив школу, он начал служение в качестве проповедника в местной приходской церкви в городе Роланд, штат Техас, - примерно в восьми милях от Мак-Кинни. Хейгин вырос преимущественно в баптистском окружении, но его служение едва ли было баптистским по своему содержанию - оно часто сопровождалось божественными явлениями "облака славы", в котором лицо Хейгина сияло как ангельское, и на время проповеди все его физические способности отключались [8]. В 1937 году Хейгин стал частым гостем в кругах пятидесятников, но не потому, что он хотел говорить на языках - он считал это проявление неприятным - но, скорее, потому, что только полноевангельские церкви проповедовали учение о божественном исцелении, которое Хейгин только что пережил и в которое так горячо верил. В том же году Хейгин принял "крещение Святым Духом" и заговорил на языках.

    В 1937 году Хейгин стал официальным служителем Ассамблей Бога и пасторствовал в нескольких церквях этой деноминации в Техасе. После перехода в пятидесятничество сверхъестественное в его служении стало проявляться еще более явно. Помимо "облака славы" и проповедей в обездвиженном состоянии, Хейгин рассказывает о собраниях, на которых одна женщина, танцуя, поднялась в воздух, а другая впала в состояние каталептического транса на 8 часов и 40 минут [9]. Часто происходили исцеления, и рассказывают даже о "воскрешениях из мертвых", якобы имевших место в служении Хейгина [10].

    Несмотря на столь поразительные события, сейчас Хейгин, скорее, отрицательно относится к своим первым годам в служении и считает их неудачей, за которую он должен был просить у Бога прощения. Основная причина, почему Хейгин сожалеет о своих пасторских годах, состоит в том, что тогда он не имел "помазания" и не имел пасторского призвания [11]. Баптистским проповедником он пробыл три года (1934-1937), а пастором Ассамблей Бога - двенадцать (1937-1949). Последнюю свою проповедь в качестве пастора он произнес в городе Вэн, штат Техас, на второй неделе февраля 1949 года.

    С этого момента Хейгин вошел в полный соперничества и подчас странный мир послевоенного Пробуждения Исцеления (ок. 1947-1958). Хотя он сохранил документы служителя Ассамблей Бога и основал свою собственную евангелическую ассоциацию только в 1962 году, Хейгин начал служение в кругах таких независимых целителей-евангелистов как Уильям Брэнем, Орал Робертс, А. А. Аллен, Джек Коу и Т. Л. Осборн. Как и большинство евангелистов-целителей того времени, Хейгин сотрудничал с Гордоном Линдсеем, чей журнал Voice of Healing был официальным периодическим изданием Побуждения Исцеления. Этот поворот к более гибкой, ривайвалистской методологии должен был, согласно данному Иисусом Хейгину видению, стать "первой фазой" его служения - того, к которому его призвал Бог; служения пророка и учителя. Как уж было сказано выше, основной вклад в Пробуждение Исцеления Хейгин внес не в качестве целителя или проповедника, - поскольку в этих областях он заметно уступал таким деятелям, как Брэнем, Робертс и Аллен - но, скорее, в роли пророка-учителя или, еще точнее, учащего пророка.

    Кеннет Хейги: пророк и учитель веры

    Хейгин утверждает, что его учительское служение началось однажды в четверг в 1943 году в три часа дня. Он может указать этот момент с такой точностью потому, что его учение основывается не только на отличном знании Писания (он утверждает, что прочел Новый Завет 150 раз, прежде чем произнес свою первую проповедь), но также на помазании, которое он получил в тот день. Хейгин признает, что до получения этого помазания ему было трудно провести даже урок в воскресной школе, не говоря уже о том, чтобы сформулировать богословие, которое изменит лицо всего харизматического движения. Он описывает это переживание так:

    "Я лежал. Я пересек комнату пасторской квартиры и вышел в кухню, чтобы выпить воды. Когда я шел обратно через комнату, прямо посреди комнаты, что-то упало на меня и внутрь меня. Внутри меня просто что-то щелкнуло, как щелкает монета, проваливаясь в щель телефонного автомата. Я замер на месте. Я знал, что это было. Это был дар учения. Помазание учить упало внутрь меня. Я сказал: "Теперь я могу учить" [12].

    Хотя никто не может обвинить Хейгина в том, что в своих рассуждениях он приводит недостаточно цитат из Библии, следует отметить, что его помазание учителя, равно как и его помазание пророка никак не связано с его богословским или светским образованием, которое минимально. Хейгин претендует на способность учить, черпая знания из высшего источника - мистического "помазания" и принципа толкования, известного в Движении Веры как "откровенное знание".

    Призвание Хейгина на пророческое служение произошло девятью годами позже, в 1952 году и было столь же однозначным, как и призвание на служение учителя. Его рабочее определение пророка выглядит так: это человек, который "помимо прочего, получает видения и откровения" [13]. Хотя Хейгин нигде не расшифровывает, что собой представляет это "прочее", он, вне всякого сомнения, удовлетворяет своим собственным критериям. Он утверждает, что получил ряд видений и откровений, точнее, восемь личных явлений Иисуса и гораздо больше видений, чем можно описать в одной книге.

    Первое явление Иисуса, которое пережил Хейгин, было, скорее, выходом из тела и путешествием на небеса, чем просто откровением. 2 сентября 1950 г., во время евангелизационного собрания в г. Рокуэлл, штат Техас, Хейгин услышал голос с небес, произнесший: "Поднимайся сюда". Как и апостолу Иоанну на острове Патмос Хейгину было позволено увидеть "духовный мир" и войти в него - там он был вознесен на небесную гору на окраине небесного города. После относительно короткой беседы с Иисусом (некоторые из его встреч с Господом длились часами) Иисус привел Хейгина в ад (это было уже четвертое его путешествие туда), где продолжил Свои наставления. После того как Иисус перенес Хейгина обратно на собрание, он немедленно был восхищен вновь и оказался в голом пустынном месте, где встретил одного из всадников Апокалипсиса, который протянул ему свиток, озаглавленный "Война и разрушение". Услышав приказ "читать, во имя Иисуса Христа", Хейгин взял свиток из рук ангела и прочел о грядущем разрушении американских городов, о последнем великом пробуждении, которое должно было произойти. По его словам, присутствовавшие на собрании слышали, как он читал. Закончив чтение, Хейгин был вновь возвращен на собрание.

    Но и на этом видение не закончилось. Иисус вновь взял Хейгина на небеса, чтобы поговорить с ним о его служении. Объяснив, что первые пятнадцать лет, которые Хейгин провел в качестве пророка и евангелиста, были лишь Его попущением, Иисус сказал, что, оставив пасторское служение и, примкнув к служению исцеления, Хейгин вступил в "первую фазу" своего служения. Тем не менее, говорил Иисус, во время этой первой фазы "ты не делал того, что Я тебе сказал. И причиной тому было твое сомнение, Мой ли это Дух говорил с тобой". Покаявшись в своем неверии, Хейгин приступил ко "второй фазе" своего служения, которая продолжалась всего восемь месяцев - с января по август 1959 г. (Любопытно отметить, что именно в 1950 г. Хейгин, по своему собственному признанию, впервые прочел книгу Кеньона.) Он утверждает, что в видении, полученном в сентябре 1950 г., Иисус сказал, что вскоре начнется "третья фаза" его служения. Если же он докажет свою верность, то Иисус вновь явится ему и приведет к "четвертой и последней фазе служения" [14].

    Период с 1950 по 1959 гг. был для служения Хейгина временем борьбы за выживание. Притом, что за эти годы Иисус еще семь раз явился ему, исторические факты свидетельствуют, что целительское служение Хейгина имело, в лучшем случае, минимальный успех. По его собственному признанию, это были неурожайные годы растущих долгов и редеющих толп [15]. В шестом видении Иисуса, полученном в 1959 году, Хейгин отчасти понял, почему так происходило. В этот момент он находился в больнице, где ему лечили тяжелую травму локтя, полученную в Эль-Пасо, штат Техас. Иисус пришел к нему в больничную палату и сказал, что Хейгин снова действовал лишь "по Божьему попущению". В результате, Иисус "позволил сатане" повредить руку Хейгина, чтобы "привлечь его внимание" к тому, что он предпочитал свое учительское служение пророческому. Пророческое служение, пояснил Иисус, выше учительского и должно быть первоочередным призванием Хейгина. Чтобы заставить Хейгина пересмотреть приоритеты в своем служении, Бог попустил ему испытать утрату дарованного свыше здоровья, которым он обладал в течение 25 лет [16].

    Двойное положение пророка и учителя очень важно для понимания влияния и роли Хейгина в Движении Веры. По своему собственному признанию, он "то входит, то выходит из этих служений", и это дарование во многом объясняет сегодняшний успех этого движения. Как пророк, Хейгин возвещает откровения, данные ему посредством гласа свыше, видения или явления. Как учитель, он истолковывает Писания ясным языком и с чувством юмора. Сочетание обеих ипостасей дает в результате служение, которое представляется сверхъестественным, но при этом полностью основанным на Библии. В этом и кроется секрет гениальности Хейгина: его последователи видят в нем одновременно и мистического провидца, и толкователя Библии. Тех, кто оспаривает его пророчества на мистической основе, обвиняют в "отвержении Слова Божия" – а тех, кто не согласен с ним по рациональным причинам, предупреждают "не трогать Божиих помазанников". Таким образом, в рамках Движения Веры учение Хейгина не подлежит критике ни на уровне мистики, ни на уровне логики.

    Рассказы Хейгина о Божественных явлениях




    Богословие Кеннета Хейгина необъяснимо в отрыве от личных явлений Иисуса, которые, как он утверждает, были ему дарованы. По меньшей мере, три из книг Хейгина: I Believe in Visions ("Я верю в видения"), The Ministry of the Prophet ("Пророческое служение") и How You Can Be Led by the Spirit of God ("Как иметь водительство Духа Божия") – основаны (в целом или отчасти) на божественных явлениях, в ходе которых Хейгин лицом к лицу общается с Иисусом, и их беседы посвящены толкованию Библии. Одно из этих явлений Хейгин описывает так:

    "Позвольте мне вернуться… к тому, что Иисус сказал мне в феврале 1959-го в Эль-Пасо, штат Техас. Было 6:30 вечера. Я сидел на кровати и занимался изучением. Мои глаза были широко открыты... Я услышал звук шагов. Дверь, ведущая в мою комнату, была приоткрыта на 30-35 сантиметров. Я выглянул, чтобы посмотреть, кто идет. Я ожидал увидеть какого-нибудь реального человека. Но, посмотрев на входящего, я увидел, что это Иисус. Волосы у меня на голове и загривке встали дыбом. По всему телу побежали мурашки. Я увидел Его. Он был одет в белые одежды. На ногах Его были римские сандалии. (Иисус являлся мне восемь раз – и всегда, за исключением этого раза, Его ноги были босы. В этот раз Он был обут в сандалии; их стук я и услышал). На вид, в Нем было 180 сантиметров роста. Весу в Нем было на вид килограмм 80. Он вошел в дверь и прикрыл ее за Собой. Он обошел подножие моей кровати. Я следил за Ним глазами, почти зачарованный. Он взял стул и приставил его к моей кровати. Затем Он сел, сложил руки и начал разговор, сказав: "Две ночи назад Я сказал тебе в машине Духом Моим…"[17].

    Далее Хейгин описывает, как Иисус наставлял его в том, как быть "ведомым Духом" при помощи "внутреннего свидетельства", чтобы он более не нуждался в "открытых явлениях" Иисуса (когда Он является зримо) для руководства [18]. Тем не менее, "открытые видения" в служении Хейгина продолжали происходить.

    Дарованные Хейгину явления Иисуса были предназначены не только для его личного блага. Обычно Хейгину поручалось научить церковь тому, чему его научил Иисус. Например, рассказывая об упомянутом выше явлении Иисуса, Хейгин вспоминает:

    "Затем Господь сказал мне следующее, и это не для моего личного блага, но для вашего: "Если ты научишься пользоваться этим внутренним свидетельством, Я сделаю тебя богатым… Я не против того, чтоб Мои дети были богаты. Я против того, чтобы они были жадны". Я последовал этому внутреннему свидетельству, и Он сделал то, что и обещал. Он сделал меня богатым" [19].

    Это довольно типичный пример того, как, по утверждению Хейгина, сформировалось его богословие. Доктринальный "итог" этого происшествия состоит в том, что Иисус лично научил Хейгина, как стать богатым, подчиняясь своему "внутреннему свидетельству", и что Хейгин, в свою очередь, должен обучить этой технике церковь.

    Хейгин претендует на то, что поручение познакомить церковь со своими преставлениями о вере, дано ему свыше.

    "Много лет назад Господь сказал мне: "Я хочу, чтобы ты научил Мой народ вере. Я научил тебя вере через Мое Слово, и Я позволил тебе пройти через определенные испытания. Ты научился вере как через Мое Слово, так и на своем опыте. Теперь иди, учи Мой народ вере. Учи их тому, чему я тебя научил". Я услышал голос с неба, произнесший эти слова"20.

    На всем протяжении своих писаний Хейгин последовательно приписывает свои учения видениям или голосам от Иисуса, сообщающим ему то, что он затем должен передать своим последователям. Эти переживания - фундамент, на котором покоится власть Хейгина как пророка и учителя.

    Хейгин, якобы, получает от Иисуса не только откровения общего плана, но и точные истолкования конкретных библейских стихов. Часто Хейгин даже спорит с Иисусом по поводу нюансов толкования. Например, однажды Хейгин пожаловался, что наставления Господа "сильно расходились со всем, что я когда-либо слышал на проповеди или проповедовал сам", и что такое учение "переворачивает мое богословие". Господь, якобы, сказал Хейгину: "Иногда твое богословие нуждается, чтобы его перевернули" [21].

    Иногда Хейгин пытается "перевернуть" богословие Иисуса. Когда Иисус явился ему и дал формулу успеха, с помощью которой "ты можешь сам заполнить свой билет, полученный от Бога", Хейгин потребовал подтверждения из Писаний. Иисус, якобы, улыбнулся и с радостью согласился [22]. В еще одной ситуации, когда Иисус пытался убедить Хейгина, что у него есть власть повелевать ангелами, Хейгин вновь потребовал доказательств из Писаний, объяснив это Господу так: "Ты знаешь, что я просто ревностен к Слову". Хейгин оправдывал требования, предъявленные им Иисусу: "В конце концов, я просто хотел быть верным Библии" [23]. Желание Хейгина быть верным Библии приводит к горячим спорам с Иисусом. В одном из видений Господь повторял Хейгину один момент учения не менее четырех раз, но он не соглашался до тех пор, пока Иисус не привел ему несколько мест из Библии, а не одно. Хейгин сообщает:

    "Я сказал Господу, что мне все равно, сколько раз я видел Его в видениях - Ему все равно нужно подтвердить мне это, по крайней мере, тремя местами из Писания Нового Завета (потому что мы живем не по Ветхому Завету, а по Новому.) Иисус приятно улыбнулся и сказал, что предоставит мне четыре таких места.

    Я сказал: "Я прочитал Новый Завет 150 раз, а многие отрывки и более того. Если там это и есть, то я не знаю об этом!" [24].

    Хотя в работах Хейгина рассказывается о нескольких подобных спорах по поводу толкования Библии, он ни разу не говорит о том, что ему удалось переубедить Иисуса относительно смысла конкретного стиха.

    На основании приведенных случаев, общие моменты в откровениях Хейгина можно свести к следующему: (1) Иисус является Хейгину, обычно в момент значительных проблем в его жизни; (2) Иисус сообщает Хейгину некое новое учение; (3) скептически настроенный Хейгин спорит с Иисусом по поводу нового учения и требует библейских подтверждений; (4) Иисус приводит библейские доказательства, и Хейгин убеждается в Его правоте; (5) Иисус обязывает Хейгина проповедать новое учение церкви. С небольшими вариациями эта последовательность повторялась в восьми основных эпизодах, когда Иисус являлся Хейгину в "открытом видении", и бесчисленное количество раз, когда Иисус наставлял его через "внутреннее свидетельство".
    Хейгин грозит небесными карами

    Учитывая божественное происхождение его богословия, стоит ли удивляться утверждениям Хейгина, что всех, кто отрицает его пророческие учения, ожидает небесная кара. Первый пример такого наказания имел место в самом начале его служения. После того, как на одном из богослужений Хейгин сверхъестественным образом приподнялся над землей, его собственная жена, также как и жена, и брат пастора, в чьей церкви он тогда служил, усомнились в божественном происхождении этого феномена. На следующий день, когда Хейгин молился, ему было дано "слово Господне", согласно которому он должен был легко коснуться мизинцем лба каждого из троих. Когда он проделал это со своей женой, "кто-то словно ударил ее бейсбольной битой, и она навзничь упала на пол" [25]. Остальные двое были подобным же образом "сражены Духом" [26]. Все три парализованных жертвы были "приклеены к полу". Когда пастор, движимый понятным беспокойством, попытался помочь своей жене подняться, она "не могла оторвать от пола даже руку, не говоря уже обо всем теле". Затем голос сказал Хейгину: "Опустись около каждого на колени. Скажи им, чтобы они попробовали встать. Затем спроси, признают ли они, что происходящее с ними есть сила Божия". Когда трое несчастных попытались пошевелиться и оказались полностью обездвиженными, они, конечно, были готовы признать, что служение и власть Хейгина исходят от Бога. Тогда голос сказал Хейгину "освободить их", снова прикоснувшись к ним пальцем [27]. Они были убеждены.

    Если Хейгин мог сделать так много своим мизинцем, слушая "внутренний голос", подобные пророческие наказания неизбежно должны были вырасти с ростом служения. В своем шестом видении Иисуса в 1959 году, Господь сказал Хейгину: "Суду должно начаться с дома Божия, и если праведник едва спасается, то где окажутся грешник и безбожный? Если церковь не примет это служение, значит, они не примут Его Слово, и Он не сможет им помочь". Более того, если церковь откажется принять служение Хейгина, Бог "сдвинет их светильник с места" [28].

    Но какими бы серьезными ни были эти последствия для церкви, они не идут ни в какое сравнение с карой, обещанной каждому служителю, который сомневается в пророческом даре Хейгина. Утверждая: "Если какой-нибудь пастор не примет это послание, на нем будет наказание", - Хейгин пишет:

    "Господь сказал мне: "Если Я даю тебе послание для какого-нибудь человека, церкви или пастора, и они его не примут, ты не будешь в ответе. В ответе будут они. И будут служители, которые не принимают его, и которые упадут замертво на кафедрах" [29].

    Если вы думаете, что подобные заявления, звучащие из уст Хейгина - пустая угроза или пророческое преувеличение, слушайте "пророка" дальше:

    "Я рассказываю об этом с неохотой, но это действительно произошло в одном месте, где я проповедовал. Двумя неделями позже того дня, когда я завершил собрание, пастор упал замертво на кафедре. Покидая церковь, я уходил в слезах. В следующей церкви, куда я направился, чтобы проводить собрания, я сказал пастору: "Этот человек упадет замертво на кафедре". И спустя очень короткое время он умер. Почему? Потому что он не принял послания, которое дал мне передать ему от Святого Духа" [30].

    Если такая участь ожидала пастора то. что ожидает простого прихожанина, который осмелится усомниться в словах Хейгина? В первоначальной версии процитированного выше издания Хейгин предостерегал, что "будут и прихожане в последние дни, которые упадут замертво в церквях, как Анания и Сапфира. Они солгали Богу" [31].

    Таким образом, Кеннет Хейгин утверждает, что большая часть его богословия исходит непосредственно от Иисуса, и что гнев небесный воспылает на всякого, кто противится его пророческому служению. Его служение имеет божественный источник и божественную защиту. Прежде чем критиковать пророческое призвание Хейгина, мы более подробно рассмотрим вполне человеческие истоки его богословия.
    <H2>Человеческие истоки богословия Хейгина

    Своими корнями Движение Веры, прежде всего, восходит к взглядам Эссека Уильяма Кеньона. Благодаря успехам Хейгина в служении, учения Кеньона стали основополагающими принципами Движения Веры. Более того, благодаря грандиозному успеху Движения Веры, учения Хейгина теперь получили широкое признание среди большей части независимого харизматического движения. Это означает, что корни одного из самых крупных течений внутри харизматического движения имеют культовую природу. А если корень представляет собой культ, то культом будет и результат. Многие харизматы, без сомнения, получили определенную выгоду, вкусив от плодов Движения Веры. Однако проблема кроется в том, откуда произошли эти плоды. По словам Павла, "если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви" (Рим. 11:16). И напротив, если корень не свят, что мы можем сказать о плодах Движения Веры? Плохой корень не может принести доброго плода.

    Хейгин редко признает, что у него есть собственное богословие (не исходящее непосредственно от Бога), и столь же редко он признает свои собственные исторические корни. Он неоднократно отрицал, что позаимствовал большую часть своего богословия у Кеньона. Это нежелание признать, что он многим обязан Кеньону, еще более подчеркивается той откровенностью, с которой Хейгин рассказывает о людях, сыгравших весьма скромную роль в его жизни и служении. Подавляющее большинство тех, на кого он ссылается, принимало активное участие в раннем пятидесятническом движении и Пробуждении Исцеления 40-50-х гг. и так или иначе были вовлечены в целительское служение [32]. Упоминания этих людей в публикациях Хейгина обычно ограничиваются рассказом об их жизни и служении или короткой цитатой из какой-либо их проповеди или книги. Приведенный здесь список далеко не полон - это просто обобщение.
    <H2>Ф.Ф.Босуорт

    Время от времени в своих книгах и радиопрограммах Хейгин ссылается на Ф.Ф.Босуорта. Выросший в Граде Сион Джона Александра Доуи, Босуорт начал целительское служение, которое пережило две мировых войны. Он был также основоположником радиопроповедничества. Написанные не слишком грамотно и не слишком хорошим стилем, проповеди Босуорта были собраны в одну книгу, Christ the Healer ("Христос-целитель"), которая входит в список книг, обязательных для изучения в хейгиновском подготовительном Библейском Центре РЕМА. Как и Хейгин, Босуорт в своем учении позаимствовал многое из работ Э.У.Кеньона [33]. Босуорт разделял кеньоновскую убежденность в центральной роли веры и исповедания в получении таких даров искупления, как исцеление и материальный достаток.
    <H2>Смит Уигглсворт

    Хейгин постоянно ссылается на Уигглсворта, как на воплощение веры в действии. Поскольку на протяжении большей части своей жизни Уигглсворт был неграмотен и, даже научившись читать, не прочел ни одной книги, кроме Библии, его вклад в Движение Веры состоит из вдохновляющей биографии и нескольких коротких - в одно предложение - отрывков, сохранившихся из его проповедей.
    <H2>Влияние современного пятидесятничества и Пробуждения Исцеления

    Хейгин обнаруживает хорошее знакомство с биографиями и учениями известных деятелей раннего пятидесятнического движения и послевоенного Пробуждения Исцеления. Поскольку многие из них были современниками и "конкурентами" Хейгина в ходе Пробуждения Исцеления, они оказали на нашего героя огромное влияние. Некоторые из этих людей: Уильям Брэнем, Орал Робертс, А.А.Аллен, Джек Коу, Т.Л.Осборн и другие - образовали некое сообщество, центром которого стал журнал Voice of Healing Гордона Линдсея. Кроме того, Хейгин время от времени ссылается на таких видных пятидесятников, как Этан Аллен, Кэрри Джадд Монтгомери, Джон Дж. Лэйк, Эндрю Мюррей, Эйми Сэмпль Макферсон, П.С.Нельсон, Чарльз Прайс и Лилиан Б. Йомэнс, с которыми лично знаком не был. Упоминая всех этих людей, Хейгин проявляет умение воздавать людям по заслугам и всегда указывает источники, откуда он вынес ту или иную идею.

    Однако, когда речь заходит об авторах, оказавших более серьезное влияние на Хейгина, ситуация резко меняется. Любопытно, что он с готовностью признает свою связь с теми, кто повлиял на него в минимальной степени, и совсем забывает о тех, кто оказал на него наибольшее влияние (по крайней мере, он не признает, что его богословие сложилось под их влиянием). Какое бы влияние со стороны этих людей он не признал, он делает это уже задним числом. В целом, не будет ошибкой сказать, что учения, первооткрывателем которых Хейгин называет себя, обеспечившие ему влияние и положение, - это те самые учения, которые он позаимствовал у других авторов. Лучшим примером тому является Кеньон, но есть и другие, более скромные примеры.
    <H2>Джон А. Макмиллан

    Например, Дэйл Симмонс, тогда еще студент последнего курса Университета Орала Робертса, в 1983 году обнаружил, что целых 75% одной из наиболее популярных брошюр Хейгина, "Власть верующего", которая впервые вышла в свет в 1967 году и выдержала 21 издание, была слово в слово переписана с серии статей, напечатанных Джоном А. Макмилланом в 1932 году под тем же названием, "Власть верующего". Эти статьи вышли в The Alliance Weekly, издании церкви Христианского и миссионерского союза (ХМС), а затем были переизданы отдельной брошюрой.

    Когда Симмонс понял, что Хейгин присвоил работу Макмиллана, он сразу же связался с Х. Робертом Коульсом, вице-президентом отдела публикаций ХМ.С. Мистер Коульс, в свою очередь, написал Кеннету Хейгину и обличил его в плагиате. В своем ответе Коульсу от 28 февраля 1984 года Хейгин утверждал, что его книга, "Власть верующего", была составлена на основании его собственных проповедей на эту тему. Хейгин уверяет, что в этих проповедях он "отметил тот факт, что мое учение отчасти основывается на книге Дж.А.Макмиллана. Очевидно, этот факт был по ошибке вырезан при редактировании книги". Далее Хейгин утверждает, что к изучению слов "власть" и "авторитет" его подтолкнула некая статья в журнале The Pentecostal Evangel, и что "это исследование и все находки были сделаны еще до моего знакомства с книгой м-ра Макмиллана".

    Факты, противоречащие словам Хейгина о том, что он провел собственное исследование до того, как прочел работу Макмиллана, указывают на другой сценарий. Во-первых, Макмиллан написал свои статьи в 1932 году, за год до того, как Хейгин покаялся (1933 г.); за 16 лет до того, как Хейгин, по его собственным словам, познакомился с работой Макмиллана (1948 г.); и за 35 лет до того, как Хейгин опубликовал первое издание "Власти верующего" (1967 г.). Во-вторых, как отмечает в своем анализе Симмонс, между работами Хейгина и Макмиллана есть большое и серьезное сходство. Отрывки из Макмиллана процитированы во "Власти верующего" слово в слово, а если нет, то мысль в мысль [34]. В своем письме Коульсу Хейгин объяснял поразительное сходство между своей брошюрой и работой Макмиллана так:

    "За много лет я заметил, что люди, говорящие на одну тему, по сути дела говорят одно и то же. Это происходит потому, что их ведет и направляет один и тот же Дух. Он будет показывать вам все сходным образом, и у вас возникнут похожие мысли, хотя вы, возможно, никогда не встречались с другим человеком и не читали его книг" [35].

    Интересно, что это объяснение - практически то же, что Хейгин выдвинул, когда его уличили в почти дословном совпадении его книг с работами Кеньона. Это отличный образчик того, как Хейгин отрицает, что его богословие имеет всякие исторические корни. Он признает, что изучал статьи Макмиллана, но, якобы, уже после того, как провел собственное исследование. Далее он утверждает, что плагиат, в котором его уличил ХМС, был вовсе не плагиатом, но сверхъестественным подтверждением того факта, что он получил свое богословие от того же Святого Духа, Который тридцатью пятью годами ранее вдохновлял Макмиллана.

    Как он и обещал Коульсу, в 1984 году Хейгин "отредактировал" свою книгу, слегка изменив ее английское название. Однако даже поверхностное чтение нового издания показывает, что за исключением нескольких подкорректированных фраз, единственным реальным отличием от предыдущего является перемена названия. Хейгин все же включил в новое издание предисловие, в котором упоминает о своем знакомстве с работой Макмиллана, но естественно, как и в своем ответе ХМС, он продолжает настаивать на том, что "Власть верующего" содержит учения, открытые лично ему Святым Духом, а не позаимствованные у кого-то другого. В ответ на утверждение Хейгина, что Святой Дух вдохновил обе версии книги с разрывом в 35 лет, Симмонс пишет:

    "Возможно, Джону Макмиллану польстило бы, что Святой Дух цитирует его слова… однако оправдания [Хейгина] выглядят в лучшем случае слабо. Вполне справедливо будет спросить, почему Хейгин вообще считает нужным читать какие-то книги, если Дух дает ему "иметь те же мысли", что и тот или иной автор, даже если Хейгин "возможно, никогда не встречался с этим человеком и не читал его книг". Как бы то ни было, ясно одно: когда Хейгин получил "вдохновение" для написания своей версии "Власти верующего", вдохновлявший его голос принадлежал Джону А. Макмиллану" [36].

    Таким образом, мы не можем принять объяснение Хейгина, что использование слов и идей Макмиллана в его книге "Власть верующего" (которое он отрицает) объясняется схожестью темы или тем, что по вдохновению Святого Духа он в искреннем неведении использовал те же слова, которые Макмиллан использовал на 35 лет раньше. Хейгин никак не объясняет причины своих действий и не высказывает в связи с этим никаких нравственных суждений, поэтому единственным разумным выводом, как и в случае с заимствованиями из работ Кеньона, представляется то, что и в том и в другом случае Хейгин совершил плагиат.
    <H2>Критика пророческого служения Хейгина

    На этом этапе очень просто скатиться в бесполезные умствования по поводу того, действительно ли Иисус являлся Хейгину. В действительности же нам никогда не узнать ответ на этот вопрос, - во всяком случае, с полной уверенностью. Явления Иисуса и путешествия на небеса и в ад навсегда останутся делом совести самого Хейгина, его ответственностью перед Богом. В защиту подобных происшествий мы можем сказать лишь то, что (1) и в Библии, и в истории Церкви Иисус являлся различным историческим личностям, и что (2) сами по себе эти происшествия носят личностный, субъективный характер, и по эту сторону судного дня не могут быть подтверждены или разоблачены объективным образом. Доказать, что Иисус не являлся Хейгину, нам не проще, чем Хейгин может доказать обратное. Нам придется призвать Хейгина к ответу не в вопросе достоверности его переживаний, но (1) в том, что он говорит по поводу доктринального содержания своих переживаний; (2) в том, как они поясняют богословскую методологию Хейгина; (3) в том, какой страх порождают его пророческие угрозы в слушателях; и (4) в том, как он отрицает, что его богословие восходит корнями к Э.У.Кеньону.

    Что касается доктринального содержания, то если Иисус сообщает некую информацию, предназначенную одному лишь Хейгину, это одно дело. Но совершенно другое дело - заниматься публичным учением на основании подобных переживаний и использовать их в качестве божественного мандата своему учению. Естественно, любой подлинный проповедник убежден, что он, в каком-то смысле, говорит от имени Бога, но если он, при этом, ссылается на предполагаемые явления Иисуса или грозит слушателям божественным гневом, чтобы принудить их проглотить любое свое учение, мы не можем просто принять его слова на веру. Таким образом, даже если допустить, что все восемь явлений Иисуса Хейгину действительно имели место, учения, полученные им во время этих божественных визитов, должны подвергнуться испытанию Библией и историческим христианским учением и выдержать это испытание, прежде чем церковь сможет их принять. Помните слова апостола Павла: "Если бы даже мы, или ангел с неба стал благовествовать вам…". Всякая проповедь подлежит сличению с апостольскими писаниями, независимо от того, исходит она от небесного посланника или нет. Если Павел с готовностью подвергал такой проверке себя и ангельских вестников, так же следует поступать и Хейгину [37].

    Фундаментальное заблуждение Хейгина и Движения Веры относительно богодухновенности их учения заключается в том, что они не понимают: даже в наши самые лучшие и светлые моменты мы не можем утверждать, что все наши убеждения и проповеди исходят только от Бога, но не от нас. Святой Дух - это не "небесная горячая линия", при помощи которой верующие могут выйти за рамки своей человеческой природы, подобно сбрасывающей свою кожу змее. Подобное понимание совершенно чуждо библейскому и традиционному учению о богодухновенности. По сути, оно скорее ассоциируется с демоническими оракулами языческих религий, которые говорили под воздействием неконтролируемых экстатических вспышек, чем с ветхозаветными пророками.

    Одной из черт, отличавших еврейских пророков от этих оракулов, было то, что они произносили свои пророчества, полностью контролируя свои действия, остро осознавая собственное человеческое несовершенство и чувствуя невыразимую печаль из-за того, что Бог говорил через них Своему народу. Только самые догматично настроенные группы в истории Церкви полагали, что пророк является лишь "амануенсис" (пишущей машиной) Бога. Даже вдохновение Святого Духа, столь очевидно проявившееся в написании Библии, не превратило библейских авторов в бездумных роботов, "божественных стенографистов", лишенных собственных мыслей, чувств и желаний. Подобная точка зрения не воздает должное человеческой природе библейских авторов, столь очевидной в каждой части Писания. Таким образом, когда Хейгин утверждает, что он говорит под столь тяжким помазанием, что временно теряет способность думать и говорить, это лишь вызывает еще больше сомнений в происхождении его учения и, следовательно, не доказывает истинность его слов.

    Более того, Божий гнев, которым Хейгин грозит несогласным с его служением, порождает в его последователях боязнь самостоятельно мыслить. Недооценивать степень воздействия подобных заявлений на рядовых прихожан Движения Веры опасно. Как только явления Иисуса Хейгину принимаются за истину и становятся достоверным источником учения, обещание Божьего гнева отрицающим его слова также представляется вполне разумным. В конце концов, если Бог дал пророку Хейгину откровение, разве не логично, что Он позаботится о тех, кто отвергает Его пророка? Хейгин нечасто произносит эти пророческие угрозы, но, опять-таки, учитывая их характер, он и не должен делать это чаще. Они остаются на бумаге и часто цитируются его сторонниками, чтобы подавить любые сомнения.

    Хотя лишь немногие рядовые прихожане в Движении Веры нуждаются в столь сильных предостережениях, чтобы с энтузиазмом принять богословие Хейгина, способность такой тактики запугивания подавлять богословское различение, бесспорна. Наивысшим результатом хейгиновских угроз является то, что он вознес свое богословие до уровня герменевтического посредника между верующим и Словом Божиим. Поставленные перед лицом божественного наказания за несогласие, последователи Хейгина читают Библию через призму его богословия. Они видят в Библии то, что их научили видеть, и лишь немногим более того.

    Таким образом, в заключение мы можем сказать следующее. Во-первых, у Хейгина есть богословие, согласен он с этим или нет. Его учение не божественно; не является оно и "ясной и простой библейской истиной", как Хейгин его называет. Во-вторых, Хейгин занимается богословием точно так же, как и все мы: здесь, на планете Земля, а не в каком-то сверхчеловеческом состоянии и не через некую "горячую линию небесной связи". Он подвержен точно тем же личным, социальным и культурным влияниям и греховной необъективности, что и все мы, когда приступаем к Божьему Слову. В-третьих, утверждение Хейгина, что он получил свое богословие непосредственно от Иисуса, должно быть подтверждено библейскими исследованиями, и в процессе этих исследований не следует бояться каких-либо обетований Божьего гнева или даже обращать на них внимание. В-четвертых, богословие Хейгина имеет корни, исторические истоки, которые может проследить любой компетентный историк. Люди, у которых он учился; проповеди, которые он слышал; книги, которые он читал, - все это сказалось и оставило свой отпечаток, как на "пророке", так и на его богословии. Хейгин не совершит никакого преступления, если признает все вышесказанное, поскольку, таким образом он подтвердит, что он такой же, как и все мы, что он - человек.


    Использованная литература


    1. На сегодняшний день лучшей неофициальной биографией Хейгина является магистерская диссертация Дейла Х. Симмонса "Богословский и исторический анализ пророческих претензий Кеннета Э. Хейгина" (Университет Орала Робертса, Талса, Оклахома, май 1985 г.). В своей диссертации Симмонс не только компетентно излагает биографию Хейгина, но и талантливо критикует его богословие. Все серьезные исследователи Хейгина и Движения Веры не могут пройти мимо труда Симмонса.

    2. Полное описание бесплотного сошествия Хейгина в ад вы можете найти в его брошюре I Went to Hell (Tulsa: Faith Library, 1982).

    3. Kenneth Hagin, I Believe in Visions (Old Tappan, N.J.: Fleming H. Rewell, 1972), стр. 13.

    4. Там же, стр. 26.

    5. Там же, стр. 27-28.

    6. Там же, стр. 28-30. Решимость Хейгина начать ходить, как проявление веры и подтверждение его исповедания, известна в кругах Движения Веры под названием "соответствующие действия".

    7. Точная природа болезни Хейгина неизвестна. Предполагается, что она была связана с его врожденным пороком сердца, но никакого официального диагноза ему никогда не ставили.

    8. Kenneth Hagin, Understanding the Anointing (Tulsa: Faith Library, 1985) стр. 45, 49; Хейгин рассказывает: "Облако славы все еще зачастую появляется на наших собраниях и прочих службах. Люди видели его. Оно приходит и наполняет комнату. Иногда, в то время как я проповедую или учу, оно входит и скрывает абсолютно всех от моего взора. Большую часть времени оно просто висит у них над головами". Рассказы о явлениях "облака славы" были нередки среди проповедников Пробуждения Исцеления. В истории служения Хейгина были случаи, когда он терял способность думать и говорить, но в жизни других деятелей Пробуждения ничего подобного не происходило.

    9. Kenneth Hagin, Why Do People Fall Under the Power (Tulsa: Faith Library, 1980), стр. 9-10. По поводу женщины, которая левитировала на одном из его собраний, Хейгин пишет: "Бог мне свидетель, моя жена мне свидетель, и каждый человек в том здании мне свидетель, она начала танцевать, сделав шаг с края алтаря. Она стояла в воздухе и танцевала! Ее ноги не касались пола".

    10. Согласно одной из историй о воскресении, видный член церкви Хейгина умер и взошел на небеса. Не желая отпустить человека, который был директором воскресной школы и давал церкви 20% своего дохода, Хейгин горячо молился за его жизнь. Как этот человек сам впоследствии рассказывал Хейгину, на небесах его встретил сам Иисус, Который сказал: "Тебе придется вернуться". Когда он запротестовал и сказал, что не хочет возвращаться, Иисус, якобы, сказал в Свое оправдание: "Брат Хейгин еще не позволил тебе уйти". Хейгин приводит эту историю в качестве примера силы его молитвы (см. Kenneth Hagin, Plead Your Case [Tulsa: Faith Library, 1979], стр. 16-18).

    11. Hagin, Understanding, стр. 58-59.

    12. Там же, стр. 52-53.

    13. Там же, стр. 65.

    14. Hagin, I Believe, стр. 45-51. В этом видении Иисус наделил Хейгина властью возлагать руки на больных и исцелять их. Ему также была дана способность различать, что какая-то конкретная болезнь имеет бесовское происхождение, - в таком случае из одной его руки в другую прыгает огонь. Когда этот огонь или помазание оставляет Хейгина и входит в тело человека, он изгоняет болезнь. Помня то, какой критике подвергались служители исцеления, Хейгин умолял Иисуса "послать кого-нибудь другого" и говорил: "Я хочу рядовое служение… быть пастором где-нибудь в маленькой церквушке" (стр. 51).

    15. Kenneth Hagin, Godlinness is Profitable (Tulsa: Faith Library, 1982), стр. 15-16: "Я смело проповедовал веру, благословение Богу, не имея в кармане ни цента. Я смело проповедовал веру и процветание, когда вокруг были стопками сложены банкноты".

    16. Hagin, I Believe, стр. 93-97.

    17. Kenneth Hagin, How You Can Be Led by the Spirit of God (Tulsa: Faith Library, 1978), стр. 29-30.

    18. Там же, стр. 32-33.

    19. Там же, стр. 33.

    20. Kenneth Hagin, Understanding Our Confession (Tulsa: Faith Library), стр. 23.

    21. Hagin, I Believe, стр. 81.

    22. Кеннет Е. Хейгин, Сам заполни билет от Бога (Библиотека Веры, 1991), стр. 5, 20, 21.

    23. Hagin, I Believe, стр. 81.

    24. Кеннет Е. Хейгин, Власть верующего (Библиотека Веры, 1991), стр. 30-31.

    25. Hagin, Why Do People Fall?, стр. 11-12.

    26. На первый взгляд, сила, данная Хейгину, чтобы обездвижить свою сомневавшуюся жену, выглядит совершенно так же, как и харизматическая практика "падений в Духе". Однако в случае с женой Хейгина явно прослеживается элемент принуждения, наказания, который не присутствует в том, что обычно происходит на харизматических собраниях. Автор едва ли может припомнить случай, когда "упавшие" на харизматическом собрании были парализованы. Их ничто не удерживает на полу вопреки их воле, и они способны двигаться; для того, чтобы их "освободить", не требуется никакого сверхъестественного вмешательства. Кроме того, автор этой книги не может припомнить - ни из собственного опыта, ни из прочитанного - чтобы к "падениям в Духе" когда-либо прибегали с целью принудить участников признать чье-либо служение. Такое право, по всей видимости, дано только служению Хейгина, благодаря его пресловутому пророческому статусу.

    27. Там же.

    28. Kenneth Hagin, The Ministry of a Prophet (Tulsa: Faith Library, 1984), стр. 19.

    29. Hagin, I Believe, стр. 114-115.

    30. Там же, стр. 115; курсив добавлен для ясности.

    31. Kenneth Hagin, "God Called Me to the Ministry of a Prpohet", The Voice of Healing (апрель 1963), стр. 9.

    32. К ошибочному выводу, что Движение Веры является ответвлением пятидесятничества, Брюс Баррон (см. его книгу The Health and Wealth Gospel, глава 3), видимо, пришел на основании того, что сам Хейгин - пятидесятник, и многие из повлиявших на него людей - также пятидесятники. Пятидесятнические корни Хейгина, бесспорно, оказали сильное влияние на современное Движение Веры, однако культистские корни Кеньона по-прежнему являются определяющим фактором.

    33. По словам Бакстера, после того, как Босуорт "наткнулся на Кеньона", он принял под свое крыло Т.Л.Осборна и "немедленно познакомил его с работами Кеньона".

    34. Dale H. Simmons, "Mimicking MacMillan", неопубликованная курсовая работа. Университет Орала Робертса, Талса, Оклахома, 23 апреля 1984 г.

    35. Из личной переписки Кеннета Хейгина с исполнительным вице-президентом издательства Christian Publications Х. Робертом Коульсом, 28 февраля 1984 г.

    36. Simmons, "Mimicking MacMillan", стр. 14.

    37. Хейгин и сам часто призывает своих читателей испытывать его видения и учения Священным Писанием, однако под влиянием его сверхъестественных встреч с Иисусом и правила "не трогать Божиих помазанников" лишь очень немногие в Движении Веры готовы критически оценить учения Хейгина.


    Д. Мак-Коннелл
    Центр апологетических исследований, г. Санкт-Петербург



    </H2></H2></H2></H2></H2></H2>
    Мы продолжаем то, что мы уже много наделали.(с)
    Надо делать то, что нужно нашим людям, а не то, чем мы здесь занимаемся.(с)

  9. #9
    Аспид Аватар для Береза
    Регистрация
    23.12.2008
    Адрес
    Москва
    Сообщений
    21,383
    Записей в дневнике
    18
    Вес репутации
    391

    По умолчанию

    <H1>Сергей Ряховский: штрихи к портрету



    Кто такой
    Сергей Васильевич Ряховский – люди, хотя бы немного интересующиеся религиозной ситуацией в стране, хорошо знают. Единоверцы считают его лидером российских пятидесятников и даже "всех протестантов России". Противники говорят, что Ряховский – обычный проходимец, который собрал в один кулак несколько тысяч скандальных харизматических сект, по какой-то странной прихоти назвал это сборище "Российским объединенным союзом христиан веры евангельской-пятидесятников" (РОСХВЕП) и теперь выступает от имени конфессии, к которой не имеет отношения. Но какие бы оценки не давали деятельности Ряховского люди – большинство слабо представляет, откуда вообще взялся этот человек и какой жизненный путь прошел.
    Если же вы попробуете этим поинтересоваться - получится удивительная картина. Дело в том, что по всем источникам кочует примерно одна и та же, крайне куцая биография лидера РОСХВЕ, занимающая всего 5-6 абзацев. Обычно сообщается, что Сергей Ряховский – уроженец маленького подмосковного городка, что он происходит из большой семьи и является "потомственным пятидесятником" в третьем [1], а то и в четвертом [2] поколении, что его отец, тоже пятидесятнический служитель, "трижды сидел за веру", что сам Ряховский закончил техникум и институт, служил в некоей "пятидесятнической церкви", получил два заочных религиозных образования и степень магистра богословия, а потом стал "епископом" РОСХВЕ. Иногда вскользь отмечают, что он удостоен неких госнаград. Перечисляется также пара-тройка должностей Ряховского в разных консультативно-совещательных органах и духовных заведениях, где он преподает. Напоследок подчеркивается, что Сергей Васильевич – семьянин, счастливый отец и дедушка.
    Вот, собственно, и всё, чем могут нас порадовать "официальные биографы" руководителя российских неопятидесятников. Ни где человек зарабатывал раньше свой хлеб, ни в какой именно "церкви" служил, ни как именно стал вдруг лидером…
    Еще пару лет назад я заинтересовался этой удивительной скромностью Ряховского. Ведь честному человеку – тем более руководителю большой религиозной организации, часто говорящему "от имени всех протестантов" – скрывать нечего, он должен быть совершенно прозрачен для общества. Почему же Сергей Васильевич не рассказывает о себе более подробно? И почему иногда даже в маленькой официальной биографии появляются сделанные "задним числом" исправления? … Так родилась идея расставить точки над "и" - собрать материал для более подробной биографии Сергея Васильевича.
    Эта работа заняла у меня порядка полутора лет: пришлось перекопать огромное количество всевозможной литературы, причем в 99 процентах источников о прошлом "великого человека", который, по идеи, должен был сиять на сектантском небосклоне еще в советские времена, не оказалось даже упоминаний. Но некоторые факты найти все же удалось, и сегодня я представляю вам результаты своей работы.
    Начну издалека – с мнимой "пятидесятнической потомственности" Сергея Ряховского, о которой он говорит в интервью и статьях, укрепляя таким путем свой имидж. Так вот: я проработал по этому вопросу 89 источников – но не нашел никаких доказательств, что предки Сергея Васильевича являлись именно пятидесятниками. Информация о них вообще оказалась крайне скудна. Ряховский, например, пару раз упоминал, что его прабабушка "была дьякониссой в одной из протестантских церквей" – но к какой именно конфессии принадлежала община, не говорил. Такая скромность понятна, если учесть, что женщина родилась куда раньше, чем появилось само пятидесятничество и первые его представители проникли в Россию [3]. Еще в одном материале вскользь отмечалось, что Сергей Васильевич пошел "по тернистому пути вслед за своим дедом и отцом" [4]. Но что именно за религию исповедовал дед – опять покрыто тайной. Иных подробностей о предках Ряховского в печатных материалах не выявлено. Таким образом, пока отсутствуют реальные подтверждения, что он является пятидесятником в четвертом или хотя бы третьем поколении.
    Еще интереснее история с отцом Сергея Васильевича. Нет, пожалуй, того интервью, в котором лидер РОС ХВЕ не упомянул бы, что его родитель был пятидесятническим пастором и "трижды сидел за веру". Однако никаких иных подробностей об отце Сергей Васильевич не приводит. Чего он боится? Полагаю, выявления фактов, что отец изначально вовсе не был пятидесятником, а да и сидел как минимум в одном известном случае не "за веру".
    Говорят, что дети за родителей не отвечают. Однако поскольку руководитель РОС ХВЕ постоянно бравирует фигурой отца, нам волей-неволей придется поговорить о нем подробнее.
    Василий Васильевич Ряховский родился 16 октября 1929 года в Рязанской области. Но, вопреки заявлениям сына, пятидесятником стал отнюдь не сразу. Недавно в официальном печатном органе Российской Ассоциации Миссий ХВЕ – журнале "Евангелист" - была впервые опубликована краткая биография Василия Васильевича. И там черным по белому отмечено, что в юности он, оказывается, был "ревностным православным христианином".
    Как отмечает то же издание, в 1950 году Василия Ряховского призвали в армию, где он "безбоязненно проповедовал о Христе", за что, якобы, и был осужден на 10 лет. Но за одну религиозную агитацию такой срок у нас не давали [5]. Значит, можно допустить, что или деяния человека вообще не имели отношения к вере, или его "ревностное православие" очень сильно разнилось с доктриной РПЦ.
    В этой связи любопытен отрывок из работы "Катакомбный раскол" священника Даниила Сысоева о деятельности так называемых истинно-православных христиан (ИПХ) - людей, которые ушли из Церкви в подполье и быстро стали сектантами. Автор пишет: "Одно из самых жутких преступлений, совершенных катакомбниками, произошло 30 августа 1953 года. Проповедник ИПХ Василий Ряховских, дезертировавший из Советской Армии, укрылся в Мичуринске и объявил себя живым воплощением Христа. Проповедуя обет безбрачия, он изнасиловал у себя в подвале дочь гр. Невзоровой, но убедил ее в безгрешности совершенного, т.к. якобы от них должен родиться "сын божий". Опасаясь огласки, Ряховский начал проповедовать приближение светопреставления. Он учил, что Господь отдаст всех нечестивцев в их руки и что, исполняя волю Господа, надо покарать колхозников огнем и мечом. Перед "кончиной мира" несчастные несколько дней подряд молились, готовя себя к "подвигу". На рассвете 30 августа сектанты, решившие, что наступило Второе Пришествие, подожгли 14 домов, убили и ранили 6 человек колхозников, в том числе и грудного ребенка" [6]. Об этом же факте упоминает известный современный историк Православия Михаил Шкаровский, уточняя, что сама трагедия имела место в с. Стаево Мичуринского района Тамбовской области [7]. "
    Есть ли связь между призванным в 1950 году в армию "ревностным православным" Василием Ряховским, и дезертировавшим из армии "истинно-православным" Василием Ряховских, устроившим резню в 1953-м - остается загадкой. Как бы то ни было, известно, что отец руководителя РОС ХВЕ попал в колонию, где встретился с христианами веры евангельской, и лишь в 24 года "крестился Святым Духом". Следовательно, о какой-то пятидесятнической преемственности поколений в семье Ряховского говорить вообще бессмысленно. В 1955 году Василий Васильевич попал под амнистию и, вернувшись в Москву, стал искать "братьев по убеждениям".
    Все советские пятидесятники делились тогда на две категории. В одну входили общины, которые согласились официально зарегистрироваться. В другой категории оказались объдинения, которые от обязательной государственной регистрации уклонились, тем самым вообще выпадая из правового поля. Единая централизованная организация у таких "нерегистрированных пятидесятников" отсутствовала. Они входили в мелкие группы, собиравшиеся по домам. При этом всю совокупность подобных кружков верующие обычно именовали "нерегистрированным пятидесятническим братством".
    Именно к нему и присоединился вернувшийся из колонии Ряховский [8]. Тогда же, в 1955-м, он женился на Антонине Быковской и молодые поселились в поселке Загорянский Щелковского района Московской области [9]. В это время рядом, близ ВДНХ, уже действовала небольшая пятидесятническая группа, которую верующие называли "Выставочной". С разрешения Ряховских она стала проводить собрания в их жилище. Годом позже Василий Васильевич был рукоположен в дьяконы этой группы.
    В 1957-м по-соседству объявился еще один, более яркий пятидесятнический лидер - Иван Петрович Федотов, изгнанный от московских баптистов [10]. Он стал пресвитером так называемой "Павелецкой группы". Ряховский быстро подружился с Федотовым и начал бывать на его собраниях, постепенно превращаясь там в одну из ключевых фигур. А вскоре у государства появилась веская причина для вмешательства в дела "Павелецкой группы".
    Весной 1960 года ее прихожанка А. Красина заявила, будто пресвитер Иван Федотов и еще шестеро активистов, включая Василия Ряховского, намекали, что женщине следует принести в жертву Богу свою маленькую дочь. После проверки информации указанных лиц арестовали, возбудив против них уголовное дело по статьям 227 (Посягательство на личность и права граждан под видом исполнения религиозных обрядов) и 107 (Доведение до самоубийства) УК РСФСР [11].
    Процесс над Фетотовым, Ряховским и другими стартовал 19 апреля 1961 года [12] в Доме Культуры города Дрезны Орехово-Зуевского района. Официально дело слушалось Московским областным судом под председательством заместителя председателя Котова, обвинение поддерживала прокуратура Московской области, а медицинским экспертом выступал заместитель директора Института имени Сербского, профессор психиатрии Д.Р. Лундц. Сами заседания, длившиеся неделю, были открытыми: в зале работала пресса и сидела даже целая делегация баптистов. Кроме того, объективность процесса проверялась выездной комиссией Московской областной коллегии адвокатов.
    Суд принял во внимание медицинскую экспертизу о вреде для здоровья при молитвах в душных помещениях и практике глоссолалий, показания свидетелей - прихожан общины, а также документальные кадры из фильма "Это тревожит всех", посвященного деятельности "Павелецкой группы". Были полностью доказаны факты принуждения А. Красиной к убийству дочери. В итоге, по приговору, Иван Федотов получил 10 лет, а Василию Ряховскому дали 3 года лишения свободы [13] (по данным из другого источника, журнала "Евангелист", он был осужден на 4 года).
    Копии судебного решения были направлены в крупнейшие газеты, которые тут же сообщили о завершении "процесса над сектантами-изуверами" [14]. Резонансом на суд можно считать также выход документальных фильмов "Правда о сектантах-пятидесятниках", "Апостолы без масок", "Чудотворец из Бирюлёво" и снятой на Мосфильме художественной киноленты "Тучи над Борском" [15]. Иными словами, вместе с Федотовым и прочими Василий Ряховский "прогремел" тогда на весь Советский Союз – причем всем было очевидно, что срок сектанты получили отнюдь не "за веру".
    К сожалению, никаких упоминаний, за что тот сидел третий и последний раз, мне найти не удалось. Но в любом случае хочу отметить важную деталь. Как известно, 14 марта 1996 года Президент Б.Ельцин подписал Указ "О мерах по реабилитации священнослужителей и верующих, ставших жертвами необоснованных репрессий". Однако мне ни разу не довелось слышать, чтобы Сергей Ряховский, постоянно говорящий о трех отсидках отца, сказал бы про его последующую реабилитацию. А он бы, поверьте, не забыл про такой блестящий пропагандистский ход. Что это значит? Что, скорее всего, новая власть сочла приговоры в отношении Василия Ряховского, вынесенные прежней властью, вполне справедливыми и реабилитировать его отказалась.
    Полагаю, именно из-за этих нюансов лидер РОСХВЕ никогда не углубляется в биографию отца.
    Теперь стоит перейти и к главному герою моего исследования – Сергею Васильевичу Ряховскому.
    Он родился 18 марта 1956 года в г. Щелково Московской области [16], то есть еще до громкого процесса над своим отцом, и стал первым из десяти детей - семерых сыновей и трех дочерей [17], которыми вообще обзавелась семья. Вскоре, 5 мая 1957 года, у Сергея появился брат – Владимир Васильевич Ряховский, тот самый, который ныне известен в качестве "христианского юриста", защищающего от претензий государства интересы РОСХВЕ и иных близких по духу объединений.
    Формирование внутреннего мира детей проходило на фоне пятидесятнических бдений "Выставочной группы", которая, как мы помним, собиралась в доме Ряховских.
    Не исключено, что на глазах Сергея арестовали отца. По-крайней мере, он сообщал: "Я помню, как его забирали, даже помню, как однажды человек из спецслужб оттолкнул меня сапогом - а было мне тогда четыре года" [18]. Правда, к шестидесятым "люди из спецслужб" сапогам предпочитали ботинки - ну да что возьмешь с маленького ребенка?
    В 1964 году, когда Василий Васильевич освободился из колонии и приехал домой, семья насчитывала уже троих детей. Сам он вернулся в "братство", где был рукоположен в пресвитеры и введен в Совет московской церкви пятидесятников. Ребят глава семейства воспитывал, видимо, в характерных для пятидесятников традициях. "Отец Сергея Васильевича, когда второй был еще мальчиком, установил дома принцип: никакого телевизора" - сообщал, например, один из верующих [19]. А вот очень любопытное воспоминание самого Сергея Васильевича. "Над моими родителями издевались, их разлучали и хотели лишить родительских прав. – недавно сообщал он. - Когда я пришел в первый класс, то в школе увидел плакат: "Изувер Ряховский принес в жертву своего старшего сына". Я подошел к учительнице и написал на бумажке (я тогда не мог разговаривать, потому что нас травили собаками, и я на шесть лет лишился дара речи), что я живой, и папа не делал этого, но меня никто не хотел слушать" [20].
    Кто именно травил христиан веры евангельской собаками, Ряховский почему-то не уточняет. Но это воспоминание содержит массу интересных подробностей – от ситуации в семье, где, видимо, не всё шло гладко, до факта о нездоровье самого Сергея Васильевича, который, оказывается, в течение шести лет не владел речью.
    Раньше детско-юношеский период его жизни представлялся как время неуклонного укрепления пятидесятнической веры. Однако недавно Ряховский порадовал всех удивительным откровением. "В молодости, будучи потомственным пятидесятником, я чувствовал такую тягу, жажду к знаниям, что неким тайным образом учился в одной из православных семинарий. - сказал он 1 октября 2004 года в интервью порталу "Евразия". - Я благодарен Богу, что у меня дома прекрасная библиотека, которую я смог купить, получить. Это множество трудов отцов церкви, православное богословие, литургия" [21]. Разумеется, никакой "семинарии" в городе Щелокове тогда не было – думаю, это просто неуклюжее иносказание. Что до книг - видимо, они собирались как раз отцом Сергея Васильевича в период его таинственной "истовой православности".
    Получив аттестат о среднем образовании, Ряховский учился в Московском электромеханическом техникуме, который закончил в 1975 году. Тогда же, - гласит последняя по времени официальная биография, - он был призван в армию и до 1977 проходил срочную военную службу.
    Любопытно, что эти данные появились лишь недавно, когда РОСХВЕ стал экспонировать себя в качестве законопослушной организации. Раньше об армейском этапе жизни Ряховского в доступных мне биографиях ничего не сообщалось [22].
    Еще интереснее, что с 2004 года Сергей Васильевич начал уверять, будто исполнял долг не просто в армии, а в весьма элитном и уважаемом роде войск. "Я, кстати, и сам служил в армии, в ВДВ" - признался он журналу "Лица" [23]. То же самое - "я служил в воздушно-десантных войсках" – Ряховский сообщил ярославской газете "Власть. Бизнес. Политика" [24].
    Имеются сомнения в достоверности этой информации. Отец Сергея Васильевича занимал в "нерегистрированном братстве" слишком высокий пост, чтобы разменивать авторитет, отпуская в армию ненавистного государства своего собственного сына. Даже если допустить, что Ряховского все-таки призвали – не верится, чтобы он попал служить в Воздушно-десантные войска. Ведь сюда брали лишь людей с безупречными комсомольскими характеристиками, а верующий сын дважды сидевшего сектантского пресвитера уже по определению не мог быть членом ВЛКСМ. Кроме того, в ВДВ призывали, главным образом, выпускников аэроклубов ДОСААФ, уже имеющих опыт прыжков с парашютом. Однако никакой информации, что Ряховский посещал перед армией подобное заведение, найти не удалось.
    Узнать, насколько соответствует информация о военной службе человека реальности, можно только одним способом - подняв личное дело Сергея Ряховского, которое все еще находится в архивах Щелоковского райвоенкомата и Министерства обороны. Или заглянув в военнный билет "епископа" - если таковой найдется.
    В 1978 году Сергей Васильевич был рукоположен в дьяконы московской общины "нерегистрированного братства". Осенью 1980-го пошел на повышение и его отец, который стал там епископом.
    Параллельно с "дьяконическим служением" Ряховский работал – правда, не уточняется, где именно, - и учился "в Вечернем институте повышения квалификации Мосгорисполкома" [25]. Так сказано в старых вариантах его биографии. А в новом варианте на личной Интернет-страничке Сергея Васильевича мы видим уже другую формулировку: "учился на вечернем отделении института повышения квалификации руководящих работников Мосгорисполкома" [26]. Именно так – "руководящих работников". Почувствуйте разницу. Однако при этом и старые, и новые биографии дружно сообщают, что в 1982 году он получил здесь диплом инженера-электрика.
    Остается загадкой, какое отношение имел Ряховский к руководящим работникам Мосгорисполкома, и какое отношение имел Институт повышения квалификации таких руководящих работников к подготовке электриков. Из справочного материала удалось выяснить, что вообще-то этим занимался Институт повышения квалификации инженерно-технических работников Мосгорисполкома. Видимо, за давностью лет Сергей Васильевич запамятовал, где именно он получил свой первый и последний в жизни полноценный светский диплом…
    Пробыв семь лет диаконом, в 1985-м Ряховский поднялся на следующую ступеньку - его рукоположили в пресвитеры "нерегистрированной" общины пятидесятников. Тогда же, как заявляют официальные биографы, Сергей Васильевич поступил в некий "заочный библейский институт".
    Здесь надо отметить, что в 1985-м у советских пятидесятников не существовало никаких институтов. Следовательно, речь идет об иностранном учебном заведении.
    С 1986 года советские и партийные органы существенно ослабили контроль за ситуацией в стране. Одновременно была объявлена "политика открытых дверей", и в СССР устремились представители иностранных религиозных организаций. Они шли двумя путями: или создавали здесь "церкви" с нуля, или искали уже существовавшие, близкие по убеждениям общины, которые начинали усиленно курировать. При этом особым вниманием иностранцев пользовались не те российские организации, которые в свое время зарегистрировались, - а те, что от регистрации отказались, продемонстрировав таким образом пренебрежение к законам собственного государства.
    Понятно, почему нерегистрированным пятидесятническим "братством", одним из епископов которого был Василий Ряховский, а одним из пресвитеров - его сын Сергей, заинтересовалась американская "Церковь Божья" (Church of God, сокр. COG, в другой транскрипции "Церковь Бога", "Церковь Божия").
    Она была создана в 1884 году по инициативе восьмерых бывших баптистов и долго влачила жалкое существование. Лишь в 1907 году у организации появился руководящий центр, разместившийся в городе Кливленде штата Теннеси - то есть в самом центре так называемого американского "библейского пояса", отличающегося огромным количеством всяких сект. Затем один из идеологов организации А.Д. Томлинсон попал под влияние набиравшего силу пятидесятничества, которое и стало официальной идеологией "Церкви Божьей". Сама она пережила ряд расколов [27], но все же росла и ко времени начала нашей перестройки имела около 400 тысяч американских последователей, представительства на территории 72 стран мира [28], собственный Lee-университет с подшефной теологической семинарией, несколько школ и 8 изданий.
    В 1988 году в Москву впервые прибыл европейский координатор "Церкви Божьей" Пауль Лаустер. Примечательно, что здесь он вышел сперва именно на Сергея Ряховского, а уже тот организовал эмиссару встречу со столичными пятидесятническими епископами. Так началось сближение двух сектантских образований - американского и советского.
    Еще одной организацией, вышедшей тогда на столичных пятидесятников, была действовавшая с 1974-го миссия "Ковчег" ("Arche") из немецкого города Гамбурга, которую возглавлял старший пастор Вольфганг Вегерт. По его приглашению в апреле 1990 года Сергей Ряховский с папой-епископом и еще несколькими коллегами посетили ФРГ [29].
    Наконец, параллельно свою дружбу московским единомышленникам предложили некие "христиане" из Финляндии - и туда выехал опять С. Ряховский [30].
    В это же время впервые на "евангельских" горизонтах появляется его младший брат - Владимир Васильевич Ряховский.
    Сейчас сектантская пропаганда любит лгать, что дети из семей пятидесятников не могли получить при Советской власти приличного высшего образования. Известно, однако, что в 1980-м, когда Василий Ряховский обзавелся саном епископа "нерегистрированного братства", а Сергей Ряховский служил там диаконом - Владимир Ряховский спокойно поступил во Всесоюзный заочный юридический институт. Закончив его в 1985 году, следующую пятилетку он, несмотря на пятидесятническое происхождение и три отсидки папы, работал судьей. Затем, видимо, что-то случилось, и с 1990 года Владимир Васильевич, образно говоря, оказался в одном окопе с отцом и старшим братом. По-крайней мере, к этому времени судьей он уже не был и стал появляться на разных "христианских" мероприятиях.
    Активизация контактов Сергея Ряховского с иностранцами, организация их приемов в Москве и ответные визиты за рубеж не прошли даром. Его, что называется, "заметили" уже не только единоверцы, но и другие "либералы от религии". Например, зимой 1990 года в Москве при активном участии баптистов А. Семченко и П. Абрашкина, православного экумениста А. Меня и других было учреждено Библейское Общество Советского Союза, позже переименованное в Российское Библейское Общество. Его президентом стал священник РПЦ Александр Борисов, жена которого состояла в "церкви" пятидесятников, а вице-президентом утвердили пастора евангельских христиан-баптистов Алексея Бычкова. Членами правления общества были избраны братья Сергей и Владимир Ряховские [31]. Про создание самого общества заговорили газеты, перечисляя участников и рекламируя таким образом обоих Ряховских.
    Тогда же, в 1990-м, Сергей Васильевич закончил свой таинственный "заочный библейский институт", а через год получил сан старшего пресвитера.
    Между тем, дела у "нерегистрированных" пятидесятников шли вяло. Экономические условия изменились - и если при Советской власти община вполне могла обойтись без круглой печати и расчетного счета в банке, то теперь это стало затруднительным. Однако поступиться принципами "старые" пятидесятники не могли. Вскоре был найден выход. Сами оставаясь незарегистрированными, общины начали создавать христианские миссии и ассоциации, против регистрации которых уже не возражали.
    В июне 1991 года московское "братство" учредило Межрегиональную Христианскую Ассоциацию "Ковчег", куда вошли 14 пятидесятнических объединений. Название, видимо, было не случайным, отражая партнерские связи, уже установленные с немецким "Ковчегом" пастора Вегерта. Понятно, почему текущее руководство новой организацией было поручено как раз побывавшему в Германии пресвитеру Сергею Ряховскому.
    Создав Ассоциацию, ее зарегистрировали по следующему адресу: Москва, улица Матросская тишина, дом 20. Для непосвященных надо пояснить, что реально здесь находится столичная психиатрическая больница №3, обслуживающая СИЗО-1, известный в народе как "Матросская тишина"[32].
    На первый взгляд, выбор нелепый - что может быть смешнее Христианской ассоциации, которая работает на базе психиатрической клиники? Следует, однако, помнить, что даже в 1991 году найти для новой организации место в Москве было проблематично. Поэтому часто люди, регистрирующие ту или иную структуру, старались "прописать" ее, используя свои служебные связи.
    Почему я это сообщаю? Потому, что до недавних пор было неясно, чем с 1982 года - времени получения диплома инженера-электрика, - зарабатывал на хлеб Ряховский. Это сейчас "церковная" должность приносит верный кусок хлеба с маслом - а раньше, чтобы не попасть под статью о тунеядстве, дьяконы и пресвитеры пятидесятнических общин должны были где-то работать. Сам Ряховский вспоминает, что служил тогда "каждый вечер, каждое воскресенье". Следовательно, днем он действительно был занят чем-то другим. В какой же сфере трудился Сергей Васильевич? И почему, все-таки, "Ковчег" был зарегистрирован именно при психиатрической больнице?
    Оба вопроса Ряховскому не задавали - но он на них сам ответил в интервью ярославской областной газете "Золотое кольцо" 22 февраля 2003 года. Человек, который, как мы помним, был по образованию инженером-электриком, сказал вдруг буквально следующее: "У меня несколько специальностей. Основная - психиатр. Я много лет проработал в больнице "Матросская тишина", рядом со знаменитой тюрьмой" [33]. А далее Ряховский озвучил еще одно откровение. "Кстати, там я познакомился с Владимиром Вольфовичем Жириновским. - сказал он корреспонденту. - ... Нам предлагали его "полечить". Это было вскоре после ГКЧП, в начале сентября 1991 года. В "Матросской тишине" тогда сидели гэкачеписты. Однажды к нам в больницу позвонили и сказали, что сейчас к тюрьме подъедут на грузовике люди - будут митинг проводить и надо взять их главного оратора. Я взял с собой несколько санитаров, и мы отправились к месту митинга. Жириновский тогда еще был никому не известен. Мы подождали, пока он закончит свою речь, а потом объяснили цель своего прихода. Он обратился ко мне примерно с такими словами: "Я вижу, вы тут старший. А вы уверены, что поступите правильно?! Я вам не советую этого делать и не только потому, что наших больше, чем ваших". Я стал думать, что же мне делать. Отошел в сторонку и помолился. А потом сказал санитарам, чтобы не трогали его. Вот с тех пор мы и знакомы. Безусловно, он не был больным человеком, а роль шута или провокатора - это всего лишь была его роль".
    Любопытно, помнит ли "шут" и "провокатор", ныне вице-спикер Государственной Думы РФ Владимир Жириновский, этот знаменательный момент?
    Что до внезапно открывшейся "основной специальности" Ряховского - здесь остаются нестыковки. В официальных биографиях она у него по-прежнему одна: инженер-электрик. Между тем теперь выясняется, что человек "по основной специальности - психиатр". Еще в одном интервью (журналу "Лица") Ряховский тоже заявлял: "Я имею инженерное, техническое, медицинское образование" [34]. Откуда взялось последнее, совершенно неясно. Видимо, Сергей Васильевич пользуется метафорами и понимает под ним не диплом врача, а, например, "университеты жизни" в виде работы санитаром, или, как максимум, старшим над другими санитарами. Тем же "Лицам" Ряховский, кстати, сообщал: "До 1995 года, помимо служения церкви, я работал на светской работе: на заводе, в институте, в больнице... ". Можно предположить, что психиатрическая клиника и была тем местом, с которого Сергей Васильевич перешел на освобожденную "церковную" должность. Проверить это можно, ознакомившись с личной карточкой бывшего работника Ряховского в отделе кадров больницы №3 на улице Матросская Тишина. Если, конечно, ответственные сотрудники этого учреждения сами не поддались евангельским чарам и ту карточку не "потеряли".
    Но вернемся к событиям в "нерегистрированном братстве", где тогда служил Сергей Васильевич. С 1992 года американская "Церковь Божия" уже не скрывала, что мечтает включить российских пятидесятников в свои ряды. Летом того же 1992-го они провели в Москве даже совместный вербовочный проект "100 церквей за 100 дней", когда для агитации среди населения было арендовано 14 кинотеатров. Координатором этой программы стал Ряховский.
    Присмотревшись к деятельности пресвитера, иностранцы сочли его перспективным для продвижения своих интересов в России. Понятно, почему тогда же, в 1992-м, Сергей Васильевич поступил в аспирантуру теологической семинарии "Церкви Божьей" города Кливленда.
    Тем временем "нерегистрированное" пятидесятническое братство решило поменять название, и с августа стало именоваться "Объединенной Церковью Христиан веры евангельской" (ОЦХВЕ).
    Сразу после этого Международная "Церковь Божья" опять принялась намекать, что готова включить в свой состав эту организацию – а 25 октября 1992 года на совместном совещании в Сергиев-Посаде сделала такте предложение официально. Но пятидесятники, подумав, решили не терять самостоятельность и ответили отказом. В ходе встречи было подписано всего лишь соглашение о сотрудничестве, что иностранцев, естественно, не удовлетворило. Вместе с ними, надо думать, переживал и Сергей Ряховский, который после поступления в кливлендскую семинарию стал горячим сторонником слияния. Это постепенно начало сказываться на его отношениях с епископами "Объединенной церкви". Однако, учитывая заслуги отца, Сергею Васильевичу все еще продолжали доверять, и в феврале 1993 года назначили его руководителем международного отдела ОЦХВЕ [35].
    Вскоре, закончив годичное обучение в семинарии "Церкви Божией", он получил там степень магистра богословия, а в 1994 году Ряховского рукоположили в епископа "Объединенной церкви христиан веры евангельской".
    Между тем, сам Сергей Васильевич продолжал оставаться сторонником слияния этой организации с "Церковью Божией" и, видимо, всё активнее лоббировал данный вопрос. В результате напряжение между ним и другими епископами росло до тех пор, пока не вылилось в открытый конфликт. "Ряховского обвинили в том, что он поддался западному "харизматическому" влиянию, следуя указаниям американских миссионеров", - отмечал в фундаментальной работе "Современная религиозная жизнь России" Роман Лункин [36].
    Международная "Церковь Божия" была, вероятно, заинтересована в углублении такого раскола, полагая, что Ряховский не выдержит, перейдет в ее ряды и уведет сюда хотя бы часть российских пятидесятников. Чтобы убыстрить процесс, вскоре была устроена провокация. По соглашению, существовавшему между "Церковью Божией" и ОЦХВЕ, члены одной организации не могли одновременно становиться членами другой, и, тем более, получать там какие-то духовные звания. Однако летом 1995 года новый европейский координатор этой организации Дитрих Кноспе рукоположил Сергея Васильевича, уже являвшегося епископом российской "Объединенной церкви", в епископы международной "Церкви Божией".
    Дальше пятидесятники терпеть уже не стали. Сергей Васильевич прекрасно знал, что, имея сан в одной организации, недопустимо получать аналогичный сан в другой – да и его бесконечные восхваления американцев всем, похоже, окончательно надоели. В результате, как сообщал журнал "Евангелист", летом 1995 года Совет Епископов "освободил С. Ряховского от служения в ОЦХВЕ. " Проще говоря, Сергей Васильевич был лишен сана и изгнан из "Объединенной церкви", лишившись таким образом права относить себя к классическим российским пятидесятникам, которых она представляла.
    Как бы подчеркивая серьезность оскорбления, нанесенного Ряховским "Объединенной церкви", журнал добавлял: "Не все служители оказались способными к разумному общению с зарубежными церквами. Поэтому, учитывая издержки сотрудничества с зарубежными объединениями, 8 июля 1995 г. Правление Совета Епископов приняло решение о приостановлении широких контактов с зарубежными объединениями, школами и миссионерами" [37].
    Итак, летом 1995 года пятидесятник Сергей Ряховский кончился. Начался другой Ряховский, представляющий харизматическое движение "Церковь Божия". Поэтому все заявления, что Сергей Васильевич до сих пор является пятидесятником, лишены оснований.
    Что было дальше? Как и предполагалось, вместе с ним ряды ОЦ ХВЕ покинуло некоторое количество симпатизировавших Ряховскому общин – и во второй половине 1995 года он выступил инициатором их объединения в новый "Российский Союз христиан веры евангельской (РС ХВЕ) "Церковь Божия".
    Так говорится в одних источниках. В других, более поздних, Сергей Васильевич стал уверять, что в 1995-м Союз был не основан, а "возрожден" [38]. Это делается ради того, чтобы добавить ему лишних четыре года истории, отсчет которой предлагается вести с момента появления в 1991-м Ассоциации "Ковчег", на чьей базе, мол, уже тогда стал оформляться будущий Союз. Подтасовка вроде бы смешная. Но эти четыре года крайне важны, чтобы убедить всех, что создание Российского Союза ХВЕ "Церковь Божия" не было связано с изгнанием Сергея Васильевича из "Объединенной церкви" и произошло куда раньше. Отсюда возникает и подлог в поздних биографиях Ряховского, где говорится, что уже в 1991 году он стал "начальствующим епископом Российского Союза Христианской Веры Евангельской "Церковь Божия" [39]. На самом деле, как мы помним, Ассоциация "Ковчег" работала под эгидой ОЦ ХВЕ, а Ряховский руководил ей именно как пресвитер "Объединенной Церкви". Поэтому вести отсчет основания Союза с момента появления "Ковчега" - значит, грешить против истины. Российский Союз ХВЕ "Церковь Божья" в 1995-м не "возродился". Он был именно создан. Создан в результате изгнания Ряховского из рядов классических пятидесятников.
    Видимо, к этому у Сергея Васильевича накопилась немалая обида на бывших единоверцев - и, соответственно, желание их "догнать и перегнать". Поэтому его Союз широко открыл двери не только для тех редких пятидесятнических общин, которые вышли из ОЦХВЕ следом за Ряховским, но и для харизматов. Причем последних, не имевших до этого времени какой-то общей "крыши", оказалось куда больше. К ним прибавились основанные харизматами организации, выдающие себя в целях маскировки за пресвитерианские. Иными словами, как грубо, но точно выразился один деятель, Ряховский "быстро набрал к себе всякого отребья". Благо, сам Сергей Васильевич этого даже не отрицает. "Союз, которым я руковожу, был вообще сформирован уникальным образом. - говорит Ряховский - В него вошли, во-первых, подпольные церкви, во-вторых, очень много современных евангельских церквей пятидесятническо-харизматического направления, включая пресвитериан" [40].
    Конкретное количество организаций, которыми таким образом стал "прирастать" Союз, неизвестно. На 1996 год, например, в России значилась зарегистрированной 351 община пятидесятников [41]. Но большая их часть входила во вторую, давно существующую централизованную организацию – Союз христиан веры евангельской пятидесятников (СХВЕП, ныне РСХВЕ). Поэтому счет тех общин, что встали "под Ряховского", шел тогда, наверное, на десятки. При этом отношение к детищу Сергея Васильевича у "старых" христиан веры евангельской-пятидесятников оставалось сугубо критическим. Характеризуя эту структуру, автор фундаментальной работы "Классическое пятидесятничество" Виталий Рысев писал: "Союз со времени зарождения не определял доктринальные границы для присоединяющихся общин. Возникает ощущение, что костяк этой так называемой "пятидесятнической" деноминации составляют харизматические общины без всяких полутонов. Движение склонно к экуменическим контактам, неразборчиво в средствах благовествования и, если и представляет пятидесятничество, то в его крайне либеральном выражении" [42].
    1 октября 1997 года вступил в действие новый федеральный закон "О свободе совести и о религиозных объединениях", который существенно ограничивал деятельность нетрадиционных конфессий. Самым страшным для них стал так называемый "15-летний ценз". Закон гласил, что зарегистрироваться и получить широкие права смогут лишь те организации, что существуют в стране не менее 15 лет или входят в более крупные централизованные структуры (Союзы), действующие сверх указанного срока. Поскольку абсолютное большинство сект образовалось после перестройки и этот барьер "перепрыгнуть" не могло – началась паника. Например, 7 октября у Центрального парка культуры прошел митинг против принятого закона с участием саентологов, кришнаитов, баптистов, представителей ИПЦ, ну и, конечно, председателя РОСХВЕ "Церковь Божья" Сергея Ряховского [43]. Покричали, разошлись. Однако спасаться все же как-то надо. Поэтому всякого рода мелкие и недавно созданные "евангельские" культы стали панически искать централизованные организации, которые существуют свыше 15 лет и готовы были взять новеньких в свои ряды.
    Часть пятидесятнических, полноевангельских и харизматических организаций пустил "к себе" Союз христиан веры евангельской-пятидесятников (СХВЕП). Все остальные обратили взоры к Союзу ХВЕ "Церковь Божья".
    А между тем, он и сам находился в столь же трагическом положении, поскольку существовал всего два года. Ряховский мог принять к себе сколько угодно организаций, но при этом сам не обладал правами в прежнем виде. Для их получения следовало любым путем доказать, что Союз придерживается вероисповедания, которому более 15 лет.
    Вскоре нашелся уникальный выход – Ряховский "вспомнил", что раньше был классическим пятидесятником. Кроме него, о том же "вспомнили" руководители и члены различных харизматических общин, многие из которых начинали свою карьеру в пятидесятничестве, но затем оттуда ушли. Поэтому было принято простое решение. Союз "христиан веры евангельской" Сергея Ряховского взял и вновь объявил себя пятидесятническим. А поскольку представители этой конфессии, как известно, существовали в России около 90 лет - им по новому закону гарантировались прежние широкие права.
    Поступая так, Ряховский ничем не рисковал. Ведь термин "пятидесятники", условно выражаясь, не приватизирован, и засудить членов Союза, которые, будучи харизматами, стали именовать себя чужим названием, никто не сможет, - а обмануть государство, которое к этому времени совершенно перестало разбираться в религиозных хитросплетениях, особого труда не составляло. Пригодились и услуги "Христианского юридического центра" (ныне "Славянский правовой центр") - структуры, созданной для защиты религиозных меньшинств, сопредседателями которой выступали Владимир Ряховский, младший брат Сергея Васильевича и, как мы помним, бывший судья, а также баптист Анатолий Пчелинцев, работавший некогда военным прокурором.
    "Были подняты архивы КГБ, МВД, истории семей гонимых христиан, в том числе история и моей семьи. - сообщал Сергей Ряховский. - Были доказаны наше присутствие здесь, наше служение, наши жертвы. Затем христианским юристам удалось доказать преемственность вероучения и служения современных церквях веры евангельской" [44]. Именно в этом "удалось доказать" главная пикантность и заключается.
    Государство действительно не устояло перед напором "христианских юристов", и 12 апреля 1998 года Российский Союз христиан веры евангельской "Церковь Божия" был перерегистрирован в Российский Объединенный Союз Христиан веры евангельской пятидесятников, - или, сокращенно, РОС ХВЕ(п). И только он оформился - именно сюда, под якобы "пятидесятническую" крышу побежали тысячи сомнительных организаций, намеренных таким путем сохранить за собой максимально широкие права. В Союзе они получали справки о том, что, якобы, принадлежат к пятидесятникам - и уже с этими документами успешно регистрировались на местном уровне.
    Надо сказать, впрочем, что и "Церковь Божия", как таковая, никуда не делась - ее заново оформили уже как ассоциацию, включенную в состав того же самого Союза. Поэтому сейчас можно иногда наблюдать "эффект матрешки", когда какая-нибудь община, входящая в СХВЕП, реально подчиняется еще и РОС ХВЕ, поскольку является членом ассоциации "Церковь Божия", которая, в свою очередь, состоит в Союзе Ряховского. Это двойное подчинение, кстати, - очень интересная вещь. Например, и СХВЕП, и РОС ХВЕ гордятся сегодня огромным количеством входящих в них общин. Но может оказаться, что многие объединения состоят одновременно в обоих Союзах, что дает, если механически складывать членов одного и другого Союза, завышенную статистику общего числа неопятидесятнических организаций.
    Дальнейшая история так называемого "Российского объединенного союза христиан веры евангельской", полагаю, достаточно хорошо известна – по-крайней мере, нет на карте России региона, где входящие в организацию г-на Ряховского структуры не вызывали бы устойчивой головной боли у чиновников, журналистов, православных и просто общественности.
    Замечу лишь, что после принятия закона "О свободе совести и о религиозных объединениях" взгляды самого Сергея Васильевича заметно изменились – хотя эта трансформация рассчитана, безусловно, только на наивных людей. Поняв, что жить РОСХВЕ предстоит в условиях нового законодательства и крепнущей вертикали государственной власти, Ряховский, видимо, решил действовать не мытьем, так катаньем. Не удалось выиграть "евангельскую" войну с властями и Русской Православной Церковью – значит, надо объявить себя их лучшим другом. А уж затем, войдя в доверие к самым влиятельным институтам нашего общества, использовать их авторитет в своих целях.
    Были напрочь забыты еще недавние гневные реплики Сергея Васильевича о государстве, которое "всегда душило свободу совести" и принимало "дикие законы". Епископ РОСХВЕ стал заявлять, что его "пятидесятники" - это образцовые граждане страны, которые поддерживают политику властей и исполняют все свои конституционные обязанности. Эту позицию Ряховский обозначил позже как "естественный патриотизм".
    Еще большие метаморфозы претерпела позиция РОСХВЕ в отношении РПЦ. Так, с 1995 по 1997 годы и епископом, и активистами дружественных ему харизматических организаций декларировалась весьма неприятная оценка Православия. Заявлялось, что это "ложная религия", которая заставляет "поклоняться идолам" и воспитывает у последователей враждебное отношение к цивилизованному миру. Иностранные проповедники, выступающие по приглашению РОСХВЕ, призывали "разрушать церкви" и заниматься перевербовкой прихожан прямо на ступенях храмов. Публично высмеивались посты, облачения, молитвы на церковнославянском языке, венчания, отпевания, традиции посещать кладбища, устраивать крестные ходы и проводить паломничества. Объявлялись "психически неполноценными" мученики и старцы, а "канонизированными убийцами" - такие святые, как князь Александр Невский. Подчеркивалось, что Православие - это вера мракобесов и черносотенцев. Всячески ниспровергался авторитет священства, которому приписывали то сотрудничество с фашистскими оккупантами, то, напротив, с коммунистами. Активно обыгрывалась тема восстановления патриаршего престола по инициативе "палача" Сталина. Постоянно звучали утверждения, что в советский период все иерархи были осведомителями и агентами КГБ.
    Теперь же Ряховский стал заявлять, что разница между "евангельским" и православным христианством незначительна, обе конфессии имеют одинаковые символы веры, заняты практически одними формами социального служения и после периода недоразумений наконец-то налаживают добрые связи. Епископ то и дело бросал намеки, что у него "много друзей среди православного духовенства", демонстрируя в качестве доказательства любые, даже ничего не значащие контакты между представителями Московской Патриархии и РОСХВЕ.
    Таким образом, у Союза, увы, постепенно начал формироваться имидж умеренно-патриотической организации, "младшего брата Православия" и вообще структуры, сильно озабоченной социальной помощью разным категориям населения.
    К сожалению, на это клюнули и некоторые высокопоставленные чиновники. Пока они еще боятся открыто себя экспонировать себя в качестве "друзей Ряховского", хотя фамилии таких государственных служащих нам хорошо известны. Но совершенно очевидно, что без их протекции Сергей Васильевич не смог бы за семь лет столь заметным образом улучшить свой имидж.
    Взять, например, удивительную историю с медалями господина Ряховского. Официальные биографы "епископа" про эти награды, естественно, с гордостью упоминают. И более того: сразу разводят демагогию - мол, признавая заслуги Ряховского, государство признало таким образом огромную позитивную роль всех неопятидесятников. Однако в подробности получения самих наград биографы не вдаются, тщательно обходя все "острые углы" - номера и даты соответствующих указов, выписки из наградных листов... Остается тайной за семью печатями и вопрос, кто именно всякий раз представлял на награждение кандидатуру Сергея Васильевича. По закону, ходатайствовать о поощрении человека медалью вправе как государственные инстанции, так и объединения граждан - например, религиозные. Видимо, именно здесь следует искать причины молчания. Если "за Ряховского" просили конкретные чиновники - озвучка их фамилий будет равносильна публикации секретного списка людей, лоббирующих интересы неопятидесятников в органах власти. Если же за него ходатайствовали религиозные организации - например, входящие в РОСХВЕ - получается, что Сергей Васильевич, фактически, сам попросил наградить себя медалью.
    Если смотреть по хронологии, первое признание мнимых заслуг "епископа" со стороны государства произошло, как это не парадоксально, в 1997 году - на пике ненависти неопятидесятников к самому государству, принимающему закон "О свободе совести и о религиозных объединениях". Сергей Ряховский был одним из тех, кто особенно активно раздувал тогда антикремлевскую истерию. То ли его тайные сторонники вознамерились наградой чуть поднять авторитет недовольного "епископа", то ли власти решили сами умаслить бунтаря, грозящего вывести "христиан" на улицы - но как раз летом, перед принятием ненавистного закона, председатель РОСХВЕ получил юбилейную медаль "В память 850-летия Москвы". Вообще-то она предназначалась в первую очередь участникам обороны столицы и труженикам тыла. Однако в Указе Президента об учреждении медали [45] была сделана оговорка, что награждать ей можно и прочих граждан, "внесших значительный вклад в развитие Москвы". Поэтому вручение награды быстро приобрело почти повальный характер. Достаточно заметить, что к юбилею столицы "Гознак" отчеканил аж 3 с лишним миллиона таких медалей при себестоимости 2 доллара каждая, а среди награжденных оказались врачи, слесари, учителя, операторы котельных и даже 41 сотрудник компьютерной компании "R-Style" [46]. Где-то в этих бесконечных списках оказалась фамилия Ряховского. В результате "за вклад в диалог государства и церкви", как гласила официальная формулировка, сектант получил возможность гордо носить на груди латунный кругляш с изображением православного Георгия Победоносца, пронзающего копьем змея.
    Более весомой - хотя и не настолько, как представляют неопятидесятники, была вторая награда Сергея Васильевича - медаль ордена "За заслуги перед Отечеством" II степени. Люди, которые представляли на нее кандидатуру епископа, тоже, естественно, остались за кадром. Сам Сергей Васильевич сообщает, что летом 2000 года его и председателя второго пятидесятнического союза (СХВЕП) Владимира Мурзу "пригласили в Администрацию Президента и, чуть позже, в правительство Москвы", где сказали, что оба представлены к награде за "вклад в диалог между государством и Церковью, межконфессиональный диалог и за возрождение духовности России христианской. " Ряховский уверяет: "Награждение планировалось в середине августа самим Путиным в Кремле. Нам даже сказали купить хорошие костюмы. " Однако затем странная акция чествования сектантов была вроде бы отложена из-за трагических событий с подлодкой "Курск", и обоим "просто зачитали Указ Президента" [47].
    Что до самого награждения - оно случилось 23 февраля 2001 года, когда, по словам Ряховского, "от имени президента Путина ордена вручали Юрий Михайлович Лужков и Алексий II"[48]. Даже здесь "епископ", кстати, не удержался от легкой подтасовки. Ведь официальный пресс-релиз ОВЦС МП четко гласит, что награды вручались не "Лужковым и Алексием II" - а мэром Москвы просто "в присутствии Святейшего Патриарха" [49]. Который, безусловно, пришел, чтобы поблагодарить государство за награждаемых из числа клириков Русской Православной Церкви, а не за Ряховского и Мурзу.
    Такова краткая история получения медали. Сам Ряховский, правда, склонен забывать, что имеет именно медаль ордена. "Когда меня награждали орденом "За заслуги перед Отечеством"... " [50] - как бы случайно оговаривается он. И не единожды.
    Любопытно также рассмотреть вопрос, а мог ли вообще Сергей Васильевич получить такую награду. Медаль ордена "За заслуги перед Отечеством" первой и второй степени вместе с самим орденом была учреждена в 1994 году по указу Президента РФ "О государственных наградах в Российской Федерации" [51]. В принятом тогда же Положении о медали говорится, что ее могут быть удостоены "граждане за осуществление конкретных и полезных для страны дел в промышленности и сельском хозяйстве, строительстве и на транспорте, в науке и образовании, здравоохранении и культуре, в других областях трудовой деятельности; за большой вклад в дело защиты Отечества, успехи в поддержании высокой боевой готовности подразделений, частей и соединений, за отличные показатели в боевой подготовке и иные заслуги во время прохождения военной службы; за укрепление законности и правопорядка, обеспечение государственной безопасности. "
    На этом перечень заслуг заканчивается. И сразу возникает вопрос - под какую же именно разновидность "конкретных и полезных для страны дел" попала работа Ряховского? Видимо, некто потратил массу усилий, убеждая президентскую комиссию по наградам, что "крышевание" сект относится как раз к таинственным "другим областям трудовой деятельности".
    Наконец, в 2002 году, что совсем уж непонятно, "епископа" удостоили некой медали по случаю "200-летия Министерства юстиции" [52]. О точном ее названии Сергей Васильевич почему-то умалчивает – и мне пришлось обратиться к ведомственной документации. Из нее выяснилось, что сами медали пяти разновидностей были учреждены приказом Министра юстиции 25 февраля 2000 года [53]. При этом четыре награды - "За укрепление уголовно-исполнительной системы", "За усердие", "За службу", "За доблесть" - предназначены для поощрения работников Министерства [54], и лишь последняя, пятая, может присваиваться, наряду с ними, "другим гражданам". Это медаль имени юриста Анатолия Кони.
    Кто посодействовал, чтобы пусть скромная, но все же министерская награда оказалась на сектантской груди? И, главное, за какие такие заслуги перед юстицией? Это тоже остается для всех, кроме Ряховского, большой тайной.
    Впрочем, медали в наше время – скорее, анахронизм, чем средство реального укрепления авторитета. Слишком уж много развелось организаций, чеканящих "свои" награды, мало отличимые по форме от государственных. Поэтому лично меня больше беспокоит не "иконостас" на груди Сергея Васильевича, а плавный процесс его вхождения во власть.
    Здесь надо сделать оговорку. Многие считают, что появление Ряховского во всякого рода консультативно-совещательных органах и на всякого вида "кремлевских" фуршетах – это результат обычного везения. Человек, мол, просто оказался в нужное время в нужном месте и был "замечен". Однако всё не так просто. Еще 12 апреля 2002 года произошло знаменательное событие - открылась Генеральная Конференция РОСХВЕ, которая подвела итоги работы Союза за все четыре года его существования. Всего сюда прибыло 209 делегатов из религиозных организаций и миссий. Изюминкой конференции стал, безусловно, доклад Сергея Ряховского под воинственным названием "О стратегии и тактике деятельности РОСХВЕ на период до 2006 г. "
    Видимо, с чиновниками из числа гостей, приглашенных на мероприятие, у епископа давно сложились отношения, когда никаких тайн друг от друга быть не может. В итоге Ряховский весьма откровенно заявил, что стратегия и тактика РОСХВЕ на следующие четыре года кардинально меняется: с "оборонительной" - на стратегию "влияния и проникновения". Он отметил, что в ближайшем будущем планируется создать институт заместителей и профессиональных советников председателя Союза, которые "будут выходить на уровень взаимоотношений с правительством страны, СМИ и ведомствами", а "перед Церковью сегодня ставится задача воспитывать будущих политиков, бизнесменов, которые будут влиять на общество" [55].
    В этих нескольких строчках и сконцентрирована, собственно, вся тактика РОСХВЕ, наблюдаемая сегодня: "проникать" во власть и экономику, чтобы "влиять на общество". И феноменально, что неизвестно чьими молитвами всего через пять месяцев после этого доклада о новом курсе, в августе 2002 года, в соответствии с указом В.Путина Сергей Ряховский был введен в состав Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте РФ [56].
    Этот орган, созданный в 1995-м, является, правда, всего лишь консультативным и не имеет никаких властных полномочий. В Положении о его деятельности четко сказано: "Совет... является консультативным органом... Члены Совета осуществляют свою деятельность на общественных началах... Совет не обладает контрольными или распорядительными функциями по отношению к религиозным объединениям" [57]. Тем не менее, название у организации красивое, "президентское" - и если член не будет оговаривать смешной статус самого Совета, то может запросто прослыть важным лицом.
    Что господин Ряховский теперь и делает. Сам он меркантильно определял ценность своего назначения так: "член Совета имеет привилегию быть приглашенным на семь специальных приемов у Президента, где собирается вся политическая, экономическая элита и т.д. И вот там ты можешь подходить к Президенту, к премьер-министру, к самым известным людям России, политикам, чиновникам, предпринимателям, и завязывать контакты. Это открывает широкие возможности для интеграции нашего евангельского протестантского движения в общественную гражданскую жизнь России. Для нас сейчас открывается доступ в комитеты общественного, регионального, федерального уровня, и нам нужно как можно больше людей, которые бы могли достойно представлять наше движение. Государство задыхается, ему не на кого положиться, ему нужен партнер" [58].
    Еще более лицемерно "епископ" использует свое новое положение в глубинке. Едва Сергей Васильевич стал членом Совета, как пресс-службы "евангельских церквей" и сектантские СМИ начали усиленно лепить Ряховскому новый имидж, представляя его человеком, который сперва является "лицом, близким к Путину", а уж затем - епископом псевдопятитесятнического Союза. Пошли в ход даже откровенные передергивания, когда члена Совета представляли, вольно играя словами, как "советника Президента". Информация о посещении Ряховским тех или иных регионов приобрела помпезность и выдерживается в том "канцелярском" темпе, что свойственен обычно пресс-службам государственных инстанций.
    "27 и 28 октября в Ярославле с официальным визитом находился член Совета по взаимодействию с религиозными организациями при Президенте Российской Федерации, епископ России, председатель РОСХВЕ Сергей Васильевич Ряховский" - так начиналась, например, статья под заголовком "С официальным дружественным визитом" в ноябрьском номере газеты "Екклесиаст" за 2002 год. Сам "государев человек" тоже пытался соответствовать новому имиджу и сообщал: "В августе 2002 года я был назначен членом Совета по взаимодействию с религиозными организациями при Президенте РФ. Мой визит в Ярославль проходил в рамках моей деятельности как члена этого Совета. Также я являюсь сопредседателем Консультативного Совета Глав Протестантских Церквей. Сейчас готовится важное совещание у Президента России, тема которого - "религиозный экстремизм". Пройдет оно в конце ноября - начале декабря. Это будет заседание Госсовета, Совета Безопасности и Совета по взаимодействию с религиозными организациями... Недавно у меня прошла встреча с Эллой Памфиловой, руководителем Совета при Президенте по правам человека, и мы договорились о сотрудничестве. Буквально на днях мы встречались с Анатолием Приставкиным, Советником Президента по вопросам помилования и обсуждали вопросы борьбы с наркоманией и детской преступностью. Мне удалось участвовать в форуме, организованном Фондом имени Конрада Аденауэра, темой обсуждения которого было соотношение религии и выборов. Вел эту встречу Глеб Павловский" [59].
    А вот в каких выражениях, явно списанных с пресс-релиза РОСХВЕ, рассказывало о планируемом визите епископа РИА "Новости"-Урал:
    "18 февраля Ханты-Мансийский округ впервые посетит с официальным рабочим визитом член совета по взаимодействию с религиозными объединениями при президенте Российской Федерации, сопредседатель консультативного совета глав протестантских церквей России, председатель российского объединенного союза христиан Веры евангельской, епископ Сергей Ряховский. Визит будет проходить в рамках подготовки к назначенному на первую половину этого года совместному заседанию Совета Федерации, Госсовета и Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при президенте России по вопросам религиозного экстремизма. Сергей Ряховский планирует встретиться с губернатором округа, председателем окружной Думы, с начальником управления юстиции РФ по Ханты-Мансийскому округу, а также с главами городов Ханты-Мансийска, Нижневартовска, Сургута, пасторами и лидерами Евангельских церквей округа" [60].
    К сожалению, такая подача материала действительно имеет большой эффект – и неудивительно, что чем глубже в Россию забирается Ряховский - тем ниже склоняются перед ним чиновники. Вроде бы каждый из них должен понимать, что консультативно-совещательный орган, пусть и при Президенте - это красивая пустышка. Однако мифическая причастность к Кремлю словно гипнотизирует и государственных, и муниципальных служащих. В итоге посещение Ряховским очередного региона стало чем-то напоминать выход указа об амнистии - только из поля зрения выпускают не преступников, а местные "церкви" РОСХВЕ, за которые приехал заступиться целый "член Совета при Президенте". Иногда, впрочем, для этого было достаточно и просто звонка из Москвы с вальяжным перечислением якобы "государственных" регалий.
    Всего лучше механизм спекуляций на имени Путина описал, кстати, сам Ряховский в ходе прошедшего 5 июля 2004 года круглого стола "Перспективы развития межконфессиональных отношений в России". Он не без гордости рассказывал присутствующим: "Ездил я в Орел, встречался с губернатором. Егор Семеныч Строев принял меня хорошо, поговорили, а потом он меня спрашивает: мол, скажите, очень личный вопрос - а у вас по-прежнему приносят в жертву младенцев и пьют их кровь? Я говорю: "Как вы считаете, президент РФ нормальный человек? Он ведь приглашал меня". Губернатор отвечает: пожалуйста, закройте уши - я кое-что должен сказать своим помощникам. Я-то заткнул уши, но чуть-чуть слышал, как он трехэтажным матом крыл их... " [61]. Сомнительно, конечно, что Егор Строев задавал такие глупые вопросы. Зато, безусловно, Ряховский отвечал именно так, как сообщил.
    Правомерно ли использование статуса члена Совета для лоббирования интересов определенных религиозных организаций? Безусловно, нет. Как следует из Положения об этом органе, его работа осуществляется только коллективно - не отдельные члены, а лишь Совет в целом может запрашивать и получать различные материалы, привлекать в установленном порядке к работе те или иные учреждения, использовать государственные средства связи, готовить и предоставлять информацию и аналитику… Поэтому представление поездок Ряховского по региональным сектам как "официальные рабочие визиты члена Совета" - это блеф. И уж тем более Сергей Васильевич не может в ходе таких "визитов" что-то от властей требовать и заступаться за какие-либо религиозные организации. Он просто не наделен такими полномочиями.
    Видимо, в Администрации Президента о том, как использует Ряховский свой чисто символический статус, то ли не знают, то ли делают вид, что не знают. Как бы то ни было, 7 февраля 2004 года Президент РФ утвердил изменения в составе Совета по взаимодействию с религиозными объединениями - но Сергея Ряховского они не коснулись, и он остался членом данного органа.
    К сожалению, это не единственный способ "епископа" подчеркивать свою мифическую принадлежность к власти. Не менее значимым событием в этом отношении стало приглашение "члена Совета" на инаугурацию президента России 7 мая 2004 года, о чем долго и победно трубила вся сектантская пресса. Сам Сергей Васильевич тоже подлил масло в огонь своего околокремлевского имиджа. В интервью, размещенном несколькими изданиями, он сообщал: "Для нас было большой привилегией и честью присутствовать на церемонии вхождения в должность Президента Владимира Владимировича Путина... я немного волновался, потому что находился в окружении уважаемых губернаторов и политиков, депутатов Государственной Думы и высших чиновников государства. Рядом со мной стояли губернатор Орловской области Егор Строев, руководитель Компартии Геннадий Зюганов, Президент Башкортостана Муртаза Рахимов, Президент Татарстана Минтимер Шаймиев, новый губернатор Рязанской области генерал Шпак, чуть сзади стоял председатель ФСБ Патрушев. Мы находились в самом престижном Андреевском зале, где Президент произносил присягу и где стоит трон российского самодержца... Вечером приглашенных было в три раза меньше... У меня сложилось впечатление, что приглашенные на вечерний банкет по случаю инаугурации - это те люди, которым правительство и Президент доверяют и с кем будут работать. Я благодарен Богу, что мы попали в их число. " И опять - старая песня о проникновении и влиянии: "Мы много общались в коридорах и залах Кремля. В разговорах касались различных аспектов общественной и духовной жизни России, построения гражданского общества... Господь дал мне возможность переговорить со многими на самые важные для евангельского движения России темы. С руководителем аппарата Администрации Президента Медведевым мы коснулись вопроса предстоящей встречи глав протестантских конфессий нашей страны с Президентом Путиным... " [62].
    Также следует отметить, что по странной прихоти должностных лиц г-на Ряховского регулярно приглашают на всякого рода семинары по вопросам реализации законодательства о свободе совести, проводимых Российской Академией Государственной службы при президенте РФ. Кроме того, - и здесь есть большой повод для тревоги, - заявления Сергея Васильевича о том, что его "церкви" противодействуют распространению наркомании и алкоголизма в обществе, понравились, похоже, кому-то из окружения полпреда ЦФО Г. Полтавченко. В результате теперь сектанты охотно ссылаются на поддержку со стороны этого человека. И даже более. В свое время при аппарате Полномочного представителя Президента РФ по Центральному федеральному округу был создан Экспертный Совет по национальной, миграционной политике и взаимодействию с религиозными организациями. При нем, в свою очередь, зимой 2005 года учредили так называемую "Комиссию по духовной безопасности" под председательством архиепископа Белгородского и Старооскольского Иоанна. Ее членами стали видные деятели РПЦ, ислама и иудаизма, ответственные работники Федеральной Регистрационной Службы, Комитета по связям с религиозными организациями г. Москвы, институтов социологии и социально-политических исследований РАН, а также известные своей антисектантской позицией люди – бывший депутат Госдумы РФ Нина Кривельская и сотрудник Миссионерского отдела при Священном Синоде иерей Андрей Хвыля-Олинтер. Казалось бы, можно только радоваться. Но в списке участников комиссии оказался еще один, неведомо как попавший сюда человек – епископ РОСХВЕ Сергей Васильевич Ряховский. Неудивительно, что сразу после организационного собрания, прошедшего 4 февраля, он принялся эксплуатировать свой новый статус, выворачивая наизнанку даже цели создания консультативного органа. Со страниц газеты "Харизма-ньюс" Ряховский, например, вещал: "Не унимается господин Дворкин, по-прежнему пытаясь в своих телевизионных "исследованиях" в один ряд поставить деятельность служителей сатанинских культов и богослужения евангельских церквей… Чиновники, несмотря на действующий закон, то и дело норовят ущемить в правах не приглянувшихся им верующих… В связи с этим при аппарате Полномочного представителя Президента РФ в Центральном Федеральном округе было решено создать Комиссию по вопросам духовной безопасности ... " [62]. Вот так. Беспокоит, впрочем, не хорошо известная привычка Ряховского выдавать желаемое за действительное. Настораживает тот факт, что теперь при участии Сергея Васильевича в комиссии будут реализовываться всякие проекты – включая подготовку рекомендаций Полпреду Президента в части обеспечения защиты интересов России в религиозной сфере, выявления внешних и внутренних угроз, а также создание некоей "Религиозной карты Центрального Федерального округа". И лично я совершенно не исключаю, что завтра стараниями Сергея Васильевича на этой карте, которой будут руководствоваться в работе чиновники разных рангов, может появиться новая крупная "традиционная" конфессия харизматов, переодетых "под пятидесятников".
    Вот, пожалуй, и всё, что хотелось бы пока сказать о личности Ряховского, его прошлом и настоящем. Надеюсь, эта информация сослужит хорошую службу и тем, кто противостоит экспансии харизматов, и тем, кто до сегодняшнего дня причислял себя к союзникам Сергея Васильевича.
    Евгений Мухтаров

    Доклад на Международной научно-практической конференции
    "Неопятидесятнические секты в России: угроза религиозного экстремизма",
    Саратов, 10-11 мая 2005 года

    Антисектантский центр Новосибирского собора
    во имя св. кн. Александра Невского
    www.nevskiy.orthodoxy.ru





    Фото - "епископ" Сергий Ряховский - www.nevskiy.orthodoxy.ru & old.godembassy.org
    Мы продолжаем то, что мы уже много наделали.(с)
    Надо делать то, что нужно нашим людям, а не то, чем мы здесь занимаемся.(с)

  10. #10
    Аспид Аватар для Береза
    Регистрация
    23.12.2008
    Адрес
    Москва
    Сообщений
    21,383
    Записей в дневнике
    18
    Вес репутации
    391

    По умолчанию

    Миф о притеснении "протестантов" в России развенчан в судебном порядке…

    Новое поражение врагов Церкви

    Очередной раздутый российскими сектозащитниками миф о притеснении "протестантов" в России и исключительно негативных последствиях воспитания детей в духе Православной культуры в светских школах был развенчан в судебном порядке. Российское сектозащитное движение, развернувшее информационную войну против Русской Православной Церкви, в настоящее время ведет активное наступление на "Основы православной культуры" и любых общественных проявлений Православной Церкви. Для достижения заветной цели – устранения Православной Церкви из общественной жизни – сектозащитники ищут любой повод, чтобы раздуть скандал вокруг данной темы.
    "Фактов" используемых сектозащитниками для дискредитации Православной Церкви на деле оказывается немного. Так, например, они в настоящее время раскручивают скандал вокруг ситуации в Белгородской области. Сектозащитники заявляют о якобы принудительном порядке посещения учащимися школ Белгородской области "Основ православной культуры" (ОПК) именуемых сектозащитой "Законом Божием".
    Плюс к этому, сектозащитники мертвой хваткой уцепились за совершенно надуманную и раздутую историю, случившеюся в Воронежской области. Они утверждают, что состоявшийся в одном из классов средней школы в Воронежской области православный обряд освящения помещения привел к серьезному конфликту на религиозной почве.
    Произошло следующее. 3 сентября 2007 года в школе Грибановского района Воронежской области накануне начала учебного года состоялось родительское собрание, на котором присутствовали родители 17 из 18 учащихся, зачисленных в первый класс. Один из родителей, настоятель грибановского Богоявленского храма о. Александр Муравьев предложил родителям освятить классное помещение, где будут обучаться их дети. Это предложение было одобрено всеми родителями, присутствовавшими на собрании. Был составлен протокол собрания с подписями всех родителей, кроме отсутствовавших в тот день по непонятной причине родителей еще одного первоклассника Давида Перова.
    Дело в том, что Давид Перов является сыном пастора местной неопротестатской секты "Содружество Христа". Как заявили на своем сайте сектозащитники из "Славянского правого центра" (СПЦ), во время совершения православного обряда освящения помещения класса Давида принуждали к участию в нем, а после освящения одноклассники его избили из-за того, что он был сыном неопротестанского пастора.
    Родители Давида обратились с иском в Грибановский районный суд Воронежской области. Они утверждали, что после приветственного слова православного священника Александра Муравьева их сын Давид был избит одноклассниками, что причинило им моральный вред, который Перовы оценили в 280 тысяч рублей. 4 декабря 2008 года Грибановский районный суд полностью отказал в иске семье Перовых к Грибановской школе N 3.
    Суд выяснил, что сам факт освящения классной комнаты имел место до начала официальных школьных мероприятий и вне учебного времени. Перов Давид присутствовал при освящении, но никакого принуждения к нему не применялось. Впоследствии никто из одноклассников мальчика не бил.
    Такой исход дела, естественно, не устроил сектозащитников из "СПЦ". 18 декабря 2008 года в пресс-центре "Славянского правового центра" состоялась пресс-конференция "СПЦ" и "Межрегиональной правозащитной группы "Школа больше не является светской". На ней сектозащита пыталась в очередной раз представить общественности негативные последствия "ОПК" и иных способов воспитания детей в духе Православной традиции, основным доказательством этого ими была выбрана, к тому времени опровергнутая в судебном порядке, история об освящении класса школы в Воронежской области.
    Возвращаясь к упомянутому судебному разбирательству, следует отметить, что в ходе рассмотрения дела истцы, обращавшиеся за помощью к сектозащитникам, и их представитель заявляли, что их целью является не получение компенсации "морального вреда", а фактический запрет на посещение школ священнослужителями Православной Церкви, что в очередной раз ярко подтверждает основную задачу сектозащиты и представителей разного рода сект – вести прямую борьбу с Православием. Из этого следует, что состоявшееся в Воронежской области судебное заседание, по сути, является частью массированной агрессивной акции, производимой целым рядом сект и сектозащитным движением против России, против Православия.
    Выбранные сектозащитниками способы противодействия Православной Церкви далеко не этичны. И очередной судебный провал сектозащиты и их приспешников лучшим образом подтверждает их, мягко выражаясь, неправоту.
    Алексей Ярасов, секретарь
    Миссионерского отдела Тульской епархии
    Русская линия - 14.01.2009.

    Воронежский суд отклонил иск о взыскании со школы компенсации за проведение молебна

    Воронежский областной суд отклонил иск о взыскании компенсации морального ущерба с одной из школ райцентра за проведение православного молебна, поданный отцом одного из учеников – пастором протестантской организации "Содружество Христа", сообщает "Интерфакс-Религия". Областной суд поддержал решение, вынесенное по этому вопросу ранее районным судом поселка Грибановский.
    Русская линия - 27.02.2009.
    [QUOTE]
    Очередное судебное поражение сектантских правозащитников - осужден "охотник" неопятидесятник Филлип Майлз

    Как мы информировали ранее, адвокаты главного оплота сект — общественного Славянского правового центра, в последнее время не раз терпели провалы в инициированных их доверителями гражданских исках. О новом их поражении сообщается в публикации Марии Лукотецкой "20 патронов и два пастора" ( Газета, № 73, 22 апреля 2008 г.).
    Оставляя в стороне суть судебного процесса, в ходе которого гражданин США "пастор Евангелистской международной общины" Филлип Майлз (на самом деле лидер прозелитической неопятидесятнической секты) был осужден Головинским судом Москвы на три года и два месяца лишения свободы по части 1-й статьи 222 УК ("Незаконная перевозка боеприпасов") и части 2-й статьи 188 ("Контрабанда, то есть перемещение через таможенную границу РФ боеприпасов, в отношении которых установлены специальные правила перемещения"). Хотя мимоходом можно было бы выразить недоумение по поводу странного увлечения двух "пасторов" (г-на Майлза и его русского друга неопятидесятнического "пастора" из Перми Эдуарда Грабовенко, — патроны к боевому винчестеру, которые вез из США, нарушая Уголовный Кодекс РФ, его американский коллега). Конечно, охота ныне не запрещена, хотя и вызывает многочисленные протесты со стороны различных экологических организаций, обществ защиты животных и просто добросердечных людей, которым не нраву жестокая кровопролитная забава. Заядлые охотники, да еще с применением боевого оружия, среди людей, именующих себя служителями Бога, вещь, очевидно, весьма экзотическая.
    Но наше внимание в этой истории привлекло имя адвоката, который взял на себя защиту интересов американского пастора и проиграл процесс. Это был все тот Владимир Ряховский, известный тем, что вместе с Анатолием Пчелинцевым возглавляет созданные ими общественные организации — Славянский правовой центр и Институт религии и права, издающий одноименный журнал. Российской общественности все эти структуры давно известны своей позицией — упорным отстаиванием интересов лидеров тоталитарных сект под флагом отстаивания прав и свобод человека при полном отсутствии интереса и заботы о тех россиянах, чьи законные права оказались нарушены как раз тоталитарными сектами.
    Шаткость позиций г-на Ряховского и иже с ним вновь была продемонстрирована решением Головинского суда. Российское правосудие не прислушалось к доводам ведущего адвоката "Славянского правового центра". Хотелось бы видеть в этом еще один показатель оздоровления нашего общества, которое все более непримиримо выступает против нарушений законов.
    Вызывает недоумение изложенная на сайте "Славянского Правового Центра" нелепая позиция адвоката В. Ряховского традиционно защищающего интересы тоталитарных сект и их горе-служителей, согласно которой осужденный американский "пастор" не знал о том, что на территории Российской Федерации хранение и перевозка боевых патронов преследуется. Удивительно, что господин адвокат позабыл об известной истине, что незнание закона не освобождает от ответственности. Но это уже вопросы не к его общественной позиции, а к профессиональной компетенции.
    Не добавляют убедительности и доводы защитника о том, что патроны "пастор"-сектант приобрел в США в соответствии с американскими законами. Дурным вкусом американских тоталитарных сект является пренебрежение к праву и традициям нашей страны, которую они рассматривают не более, чем вербовочную территорию. Подобного рода аргументация из уст российского адвоката, возглавляющего структуру под названием "Славянский правовой центр", раскрывает подлинные взгляды лиц, позиционирующих себя как патриотов и поборников правозащитной деятельности.
    Александр Дворкин,
    профессор, президент РАЦИРС
    Лев Семенов,
    иерей, ответственный секретарь РАЦИРС

    Центр во имя свщмч. Иринея Лионского, г. Москва - 23.04.2008.
    Радость сектозащитников была преждевременной и недолгой
    Пресс-релиз Центра религиоведческих исследований: решение Хорошевского суда г. Москвы по иску Хельсинкской группы к профессору А.Л. Дворкину отменено
    6 августа 2007 г. Хорошевский суд г. Москвы отменил свое прежнее решение, принятое 14 мая, согласно которому профессор А.Л. Дворкин должен был опровергнуть свои слова о том, что МХГ состоит на содержании у саентологов. Эти слова проф. Дворкин произнес, выступая 30 сентября 2006 года в телевизионной передаче "Национальный интерес". Интересы А. Л. Дворкина как всегда представлял московский адвокат А. А. Корелов.
    Решение Хорошевского суда от 14 мая отменено по причине процессуальных нарушений. Так, А.Л. Дворкин не получил извещение о предъявленном иске, в связи с чем не присутствовал на судебном заседании 14 мая. В соответствии со статьей 113 ГПК РФ, человек должен быть официально извещен о дате судебного заседания. Таким образом, было нарушено гарантированное Конституцией право ответчика на справедливое разбирательство. Часть 2 статьи 364 Гражданского процессуального кодекса гласит, что решение суда первой инстанции подлежит отмене в случае, если дело было рассмотрено в отсутствие гражданина, не извещенного о времени и месте судебного заседания.
    Мы попросили Александра Леонидовича Дворкина порассуждать о том, почему люди, именующие себя правозащитниками, решили добиваться выгодного для них судебного решения неправовым путем.
    Комментарий проф. А.Л. Дворкина:
    "Начнем с того, что все извещения о процессе упорно посылались на адрес, по которому я уже много лет не проживаю. Вообще-то, найти меня чрезвычайно легко. Достаточно было суду сделать запрос в паспортный стол Москвы, и истцы бы имели адрес моего проживания. Но этого почему-то сделано не было.
    Хорошо, предположим, Хельсинкская группа до такого простого выхода додуматься не могла. Ну не умеют люди по-простому. Допустим, смекалки не хватает. Можно было отправить мне письмо по электронной почте. Допустим, не умеют они ей пользоваться. Все еще печатают на машинке "Ремингтон": 6 страниц папиросной бумаги под копирку. Но что мешало им позвонить мне по служебному телефону, сообщить, что они хотят судиться со мной и пригласить в суд? Номер Центра св. Иринея Лионского размещен на каждой странице нашего сайта. Во всех православных справочниках он тоже есть. Им располагает справочная служба Московской Патриархии и каждый синодальный отдел. Скажем, опять не догадались.
    Но ведь имелись и другие возможности предупредить меня. В ликующем пресс-релизе центра "Ковчег" о "признании "американского сектоведа" виновным в клевете" приводятся слова некоего "эксперта Хельсинкской группы Рихарда Пантелейчука", объявляющего себя первым в истории победителем Дворкина, и призывающего всех остальных повторить его великий подвиг. В марте этого года, выступая на слушаниях в Московской городской думе, я впервые узнал о существовании этого человека с диковинным именем: некто пугающей наружности выкрикивал в мой адрес претензии, сколь неистово злобные, столь же и косноязычно невнятные. Что мешало "эксперту-правозащитнику" тогда же заявить, что Хельсинкская группа подала против меня справедливый иск, а я, дескать, трусливо скрываюсь от карающей длани Фемиды? Но про это Рихард Пантелейчук молчал как его прославленный тезка-разведчик. Ну, положим, благородная ярость настолько сдавила его многострадальную грудь, что нужные слова так и не смогли просочиться из нее на свет Божий.
    Но неужели, в конце-концов, Хельсинкская группа не могла разместить в Интернете пресс-релиз, что намеревается судиться со мною, и что даже уже начала гражданское дело? Далее можно было раз от разу писать, фантазируя о том, как я опять и опять не являюсь в суд, игнорируя вызовы и повестки. Но и это не было сделано.
    Явно, случайно такое глухое молчание не рождается.
    Следовательно, сверхсекретность "правозащитников" была вполне умышленной. Они делали все возможное, чтобы я не узнал об их иске и ни в коем случае не явился в суд. Г-жа Алексеева с присными прекрасно понимала, что в моем присутствии процесса им не выиграть. Понимали они и то, что в зале суда я обнародовал бы целый ряд данных о связях хельсинкской группы с саентологией, а будучи включенными в материалы дела, они получили бы статус доказательств. И тогда этих "правозащитников" можно будет вполне официально называть их подлинным наименованием: "сектозащитники".
    Вот и решили "хельсинцы" действовать тихой сапой и добиваться заочного решения.
    Самое поразительное, что им удалось протащить свой замысел в жизнь. Чтобы проиллюстрировать всю сложность этого маневра, приведу пример из собственной практики. Помню, как-то я решил подать в суд на саентологическую газетенку, опубликовавшую лживую статью обо мне. В суде категорически отказались принять мой иск без адреса автора — некоей Юлии Азбеновой. После долгих поисков я выяснил, что сия саентологическая дама является гражданкой Казахстана и в Москве постоянной регистрации не имеет. Тем не менее, суд без адреса Азбеновой иска так и не принял. Каким образом судья Хорошевского суда вынесла решение, зная, что я вообще не был извещен об иске против меня, остается тайной. Видно, сектозащитникам и их друзьям удалось чем-то очень ее заинтересовать.
    Вся эта история наводит на серьезные размышления. Мы видим, что люди, именующие себя "правозащитниками" инициировали и провели в жизнь самую настоящую бессудную расправу, лишив своего оппонента права на защиту. Даже сталинское "правосудие" предусматривало присутствие обвиняемого на процессе. Но господа из Хельсинкской группы вместе со своими подельниками-саентологами желают отобрать у оппонентов даже это право. Отсюда очевидно, что если Алексеевой вкупе с другими правозащитниками и сектантами когда-нибудь (не дай Бог!) удалось бы прийти к власти, то они установили бы такую тоталитарную диктатуру, по сравнению с которой режимы Пол Пота и Энвера Ходжи показались бы бойскаутскими играми.
    В недавнем интервью матерая "правозащитница" Алексеева сообщила, что многие уговаривают ее ради доброго имени прервать близкие отношения с саентологией. "Но я к этим увещеваниям глуха", — отрезала она. Алексеева остается глухой к тысячам жертв этой секты, к внутрисаентологическим концлагерям, к изломанным саентологией судьбам, к разрушенным семьям, к жестко тоталитарному устроению, навязываемому саентологией всему миру. Думается, отныне главу МХГ можно называть "морально глухой Алексеевой" — глухой к крикам о помощи, глухой к правам человека, глухой к истине, глухой к справедливости, глухой к обыкновенному здравому смыслу, наконец".
    Центр во имя свщмч. Иринея Лионского, г. Москва - 06.08.2007.
    Мы продолжаем то, что мы уже много наделали.(с)
    Надо делать то, что нужно нашим людям, а не то, чем мы здесь занимаемся.(с)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •