Показано с 1 по 1 из 1

Тема: «Некатолические» латиноамериканские церкви

  1. #1

    По умолчанию «Некатолические» латиноамериканские церкви

    ДВИЖЕНИЕ ВЕРЫ

    «Некатолические» латиноамериканские церкви летят вперед на всех парах — только в правильном ли направлении ?

    Общеизвестно, что большинство христиан сегодня живут в Южном полушарии. По мере того, как смещается географический центр христианского мира, двигается на юг и центр тяжести христианского богословия. Если вам интересно, откуда лет через десять-двадцать ваш пастор будет черпать свои идеи, обратите внимание на Латинскую Америку, где некатолические церкви стремительно растут — зачастую вне всякой связи с историческим протестантизмом (в данном случае в понятие «некатолические» я не включаю православные церкви). Церковный историк Эндрю Уоллс называет Латинскую Америку местом « богословского брожения ». От прежнего христианского мира к нашему времени уже мало что осталось, и будущее христианства открыто для новых неожиданных поворотов.

    Пол Фрестон

    Национальные и международные христианские телеканалы, радиостанции и книги свидетельствуют о росте численности. Социолог Пол Фрестон обнаружил, что в таких странах как Гватемала, Бразилия и Чили протестанты составляют до одной трети общего населения. Большой приток новообращенных в эти церкви заставляет некоторых аналитиков говорить о «революционном потенциале» латиноамериканского пятидесятничества и о его безграничных возможностях принести в Латинскую Америку надежду, новые формы демократии и решение множества текущих проблем.

    Но, хотя латиноамериканское евангелическое движение является важным фактором, определяющим будущее демократии, мало оценить эту бурно растущую церковь лишь с социологической точки зрения. Нам нужно исследовать и богословие, которое смещается на юг. Устоит ли евангелическое христианство? Ответ на этот вопрос дает нам повод как для радости, так и для огорчения.

    Ни католики, ни протестанты

    Самым важным предметом во многих латиноамериканских церквях является ударная установка. Многие общины перед началом собрания проводят на ногах по часу и больше, поя песни (зачастую песни пишут сами члены общины). Живое прославление и прочие отличительные особенности пятидесятничества (говорение на языках, пророчества и исцеления) стали привычными для большинства некатолических церквей Латинской Америки. Многие из этих общин, зачастую именуемые «неопятидесятническими», самостоятельны, самоуправляемы, самодостаточны и не ищут никакой исторической связи с классическим протестантизмом.

    Несмотря на общие черты, эти церкви далеки от единства. Некоторые специалисты говорят, что некатолическое христианство в Латинской Америке лучше описывать как «неопятидесятничества» — во множественном числе.

    Стремительному росту этих некатолических общин существует два объяснения. Некоторые благодушно видят в этом действие Святого Духа, сотнями тысяч приводящего людей к подножию креста, делающего их подлинными сыновьями и дочерьми Бога и Реформации. Другие видят в этом массовом движении отчетливое развитие простонародной католической религиозности и национальных традиций, не имеющее ничего общего с протестантизмом.

    И в самом деле, в основе всех этих вариантов неопятидесятничества может лежать не протестантское и не католическое богословие, но смешение простонародной католической религиозности с простонародной же протестантской религиозностью. В таком случае, мы, скорее всего, являемся свидетелями зарождение новой формы постхристианства или неохристианства.

    Протестантский шаманизм

    Будущее латиноамериканского богословия беспокоит некоторых исследователей по трем причинам: искаженное учение, склонность к разделениям и размножение богословских учебных заведений с крайне низким уровнем обучения, сопровождаемое массовым стремлением без труда получить диплом.

    Артуро Пьедра

    Некоторые описания неопятидесятничества озадачивают. К примеру, латиноамериканский церковный историк Артуро Пьедра называет некатолическое христианство в Латинской Америке евангелическим и неопротестантским, но в то же время, описывая существующее в этих церквях новое движение «пророков и апостолов», он утверждает, что это чуждая идея, привнесенная людьми, не имеющими ни понятия о «принципах протестантской Реформации XVI века», ни уважения к ним.

    Движение апостолов и пророков подчеркивает важность определенных «служений», список которых они находят в стихе Ефесянам 4:11, и это учение быстро привилось в церквях. Пастор одной церкви неподалеку от моей семинарии теперь подписывается «Апостол такой-то» и просит других обращаться к нему так же. Эта же община проводит семинары, посвященные тому, как пророчествовать, во время которых участники разбиваются на пары и по очереди пророчествуют друг другу благословения.

    Пьедра говорит, что «в религиозном пространстве „апостолов и пророков“ господствует некая форма протестантского шаманизма, в рамках которой отдельные люди (actores) стремятся спасти мир путем анимистического манипулирования злыми духами».

    Под зонтиком идеологии «духовной войны» вырос целый корпус служителей, специализирующихся на различении тайных сил. Эти проповедники сосредотачивают свое внимание больше на страхе перед духами, чем на надежде, которую дает Христос. Кроме того, они являются «экспертами» по проклятиям и всевозможным практикам, типа географического изгнания бесов, а также их подчинения с помощью дуновений и свиста. Это нечто прямо противоположное поражению сатаны !

    Как и аргентинский богослов-методист Хосе Мигес Бонино, Пьедра полагает, что историческая связь между латиноамериканским протестантизмом и протестантской традицией очень слаба, поскольку латиноамериканцы не придают никакого или почти никакого значения ни принципам Sola Gratia и Sola Scriptura, ни учению об оправдании по вере. Как ни печально, но местные «апостолы» и «пророки» проповедуют не главное евангельское учение, а «евангелие преуспевания».

    Телевидение оказывает мощное влияние на латиноамериканское богословие. Телеканал «Enlace» (принадлежащий американской сети Trinity Broadcasting Network ) стал «истинным магистериумом», определяющим вероучение и жизнь местных деноминаций. Этот канал доступен в большинстве латиноамериканских стран. Большинство евангелических христиан смотрят его по нескольку раз в неделю. Неважно, какую тему освещает канал, рассуждения все равно сводятся к тому, что нужно заключить «завет» с Богом и подтвердить серьезность своих молитвенных просьб, приложив к этим просьбам банковский чек. Пасторы, не имеющие никакого или почти никакого образования, подражают телепроповедникам, и эффект усиливается.

    Многие церкви этого направления низвели евангельское послание до проповеди финансового благосостояния. Проповедуя веру в тайные заговоры злых духов, которые можно разрушить лишь финансовыми заветами — чем-то вроде современной версии индульгенций, — некоторые из этих церквей чудесно вписываются в окружающую культуру с ее амулетами и магическими способами обретения богатства и счастья. Эту мечту разбогатеть в одну ночь воплощают в себе мафиози и наркоторговцы. В результате , говорит Пьедра , возникает религиозное потребительство .

    Рене Падилья

    Почтенный латиноамериканский богослов Рене Падилья говорит, что новые огромные церкви, порожденные этими богословскими влияниями, могут иметь прямое или косвенное отношение к Реформации. Тем не менее, говорит Падилья, эти церкви усвоили «массовую культуру», они используют приемы делового менеджмента и маркетинговые ходы, чтобы достичь желаемых размеров, предлагают людям материальное благополучие, довольство и развлечения.

    Свою библейскую проповедь (если она вообще у них есть) они сводят к минимуму, а их представления об ученичестве отличаются крайней узостью. По этой причине Падилья утверждает, что «некатолические» церкви являются выражением народной евангелической религиозности. Он называет это разновидностью протестантизма, тесно связанной с легковесной культурой постмодернизма. В таком свете трудно себе представить, как эти огромные церкви могут сколько-нибудь серьезно повлиять на проповедь вести о Царстве Божьем и на установление справедливости на нашем континенте. Христианская этика заменяется магией , Христос лишается человеческих черт .

    Французский историк Жан-Пьер Бастьян пришел к выводу, что все эти новомодные разновидности пятидесятничества представляют собой «религиозную мутацию», основанную на эмоциях и «народную религию, которая ради выживания меняет структуру символической вселенной». Эти проявления религиозности прекрасно сочетаются с «культурным и религиозным пространством Латинской Америки и вытеснили собой традиционный протестантизм». В силу этой и других причин Бастьян убежден, что эти пятидесятнические движения следует признать коренными латиноамериканскими народными религиями католического происхождения. По мнению Бастьяна, именно этим отчасти объясняется столь быстрый рост таких церквей.

    Помимо искаженного богословия, латиноамериканское евангелическое движение бросает вызов нашему оптимизму своей безудержной тягой к сектантству. Оно не только многообразно, но и раздроблено на множестве мелких групп. Значительная доля латиноамериканских церквей всех размеров возникла в результате церковных расколов. В колумбийском городе Медельин, где я живу, почти половина некатолических общин и все крупнейшие церкви возникли в результате расколов.

    Раздробленность латиноамериканского протестантизма, говорит Фрестон, не позволяет считать это движение силой, способствующей становлению демократии.

    «Дипломная лихорадка»

    Наконец, в Латинской Америке расцвели учебные заведения, которые каким-то образом присваивают студентам высшие научные степени в области богословия. Шестьдесят с лишним процентов наших пасторов не имеют богословского образования. Когда они становятся служителями церкви, они зачастую получают дипломы в ими же созданных учебных заведениях.

    Деятельность этих учебных заведений зачастую не дотягивает до международных стандартов высшего образования. «Докторскую» степень можно получить, не имея ни приличной степени магистра, ни доступа к библиотеке. Поскольку эти семинарии не имеют аккредитации, их деятельность никак не регулируется. Каждая деноминация и «мегацерковь» хочет иметь собственную семинарию или библейский институт и раздавать академические степени по прочтении нескольких книжек.

    Кроме того, в Латинской Америке и Соединенных Штатах есть вечерние и дистанционные учебные заведения, которые предлагают всевозможные научные степени. Учебные заведения, соответствующие международным требованиям, с трудом выживают, потому что обучение в них более серьезно, а значит, стоит дороже и требует больше времени. Мы оказываемся в «порочном круге посредственности», говорит представитель Лозаннского движения в Латинской Америке и основатель семинарии Норберто Саракко.

    Везде, где существует христианство, в нем присутствует некая культурная составляющая. И нужда в уточнении взаимоотношений между богословием и опытом будет существовать всегда. Тем не менее, очень опасно думать, что все, именующие себя христианами, в действительности являются христианами — как бы они ни относились к Писанию, какого бы богословия ни придерживались, и какую бы жизнь ни вели. Христианство невозможно понять только через призму антропологии культуры или этнографии.

    Здравая церковь должна стремиться быть евангелической, библейской и исторической — и в Латинской Америке такие церкви есть. Не во всех евангелических церквях есть проблемы, которые я обозначил выше. Однако во многих они есть , что глубоко меня беспокоит . Представленный выше краткий обзор показывает, что задача евангелизации так и не была выполнена в полной мере.

    Нам нужно новое поколение латиноамериканских (а также азиатских и африканских) богословов, знающих Писание и умеющих толковать его, чтобы положить конец царящей среди нас богословской анархии — как внутренней, так и привезенной извне.

    Иногда проповедники лжеучения останавливаются и задумываются о подлинной евангельской вести. Один богослов рассказал мне о проповеднике из Гватемалы, который после 20 лет служения заинтересовался Реформацией. Он начал учиться , и его проповеди полностью изменились . Но другой богослов спросил меня, можем ли мы позволить себе ждать десятки лет, пока наши лидеры не начнут проповедовать Евангелие.

    Милтон Акоста

    Плохое богословие причиняет людям вред. Иногда они замечают, что то, чему их учили, не согласуется с истиной. Нередко из-за этого они уходят от Бога. Моя церковь взяла на себя задачу помогать таким ищущим людям.

    Прежде всего, нам нужно возродить, заново открыть для себя свящество всех верующих и абсолютный приоритет канонического и исторического толкования Библии, не забывая при этом, что мы латиноамериканцы. Только потом мы сможем говорить о латиноамериканском библейском богословии.

    Автор этой статьи, Милтон Акоста, — профессор Ветхого Завета в Колумбийской библейской семинарии. Он закончил Евангелическую богословскую школу св. Троицы в США на средства , выделенные служением Джона Стотта .
    — Christianity Today, 29.07.2009
    Из рассылки Центра апологетических исследований

  2. Сказали спасибо maratkunaev :

    Береза (04.09.2009)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •